В России и Белоруссии существовал запрет рубить, ломать кусты рябины, использовать рябину на дрова, обрывать цветы и даже ягоды рябины.  Считалось, что ветки рябины не дают покойникам вставать из могил, оберегают их тела от  порчи. В Новгородской губернии, вернувшись с кладбища, вешали над дверью рябиновые прутья, чтобы покойник не возвратился домой.

Рябиновая ветвь считалась сильным оберегом. Сенник, в котором устраивалось брачное ложе, «сваха обходила  кругом с рябиновой ветвью в руках, на которой нарезались какие-то знаки». В Воронежской губернии сваха сыпала жениху за голенище рябиновые коренья, чтобы на него не навели порчу на свадьбе.

Использовали рябину и в лечебных целях.  Захворавшего человека «продевали» сквозь расколотую надвое и связанную в концах рябину  или он должен был пролезть сквозь рябиновый куст. "Заговор от порчи, насылки и переполоха" произносили возле рябины, стоящей на муравейнике.  Что любопытно, и зубную боль тоже лечили древесиной рябины обязательно растущей на муравейнике.

В Шотландии рябину также почитали как дерево, ограждающее от происков нечистой силы. Из ее древесины часто делали поперечные балки, поддерживающие дымоход, а также части сельскохозяйственных орудий и водяных мельниц. В дни, начинающие кварталы года, в качестве дополнительной меры предосторожности на перемычки дверей клали рябиновые палочки, а над дверями хлева и конюшни вывешивали двойные веточки рябины, перевязанные  красной нитью в виде креста. «От рябины да красной нити ведьмы не так резвы», - гласит известная шотландская поговорка. Сделанное из красных ягод рябины ожерелье предохраняло от всякого рода магических опасностей.

На севере Шотландии считалось, что пастухи должны срезать ветки рябины в Великий Четверг и вставлять куски веток или листьев в пастушеский посох. Этот посох нужно хранить до следующего Первого Мая: прикрепленный к дверям овчарни, он предохранит овец от болезни до следующего мая. Наибольшую пользу от веток рябины шотландцы стремились извлечь во время праздника Бельтана, потому что существовало поверье, что в именно в этот вечер ведьмы околдовывают скот и крадут молоко у коров.  Каждый фермер и батрак  зажигал праздничный костер Бельтана, и чтобы противодействовать колдовству, над дверями каждого хлева вывешивались ветки рябины.

Рябина – небольшое дерево или кустарник, примечательное на фоне другой растительности гроздями красных ягод, щедро увешивающих ветви. Ягоды охотно клюют птицы, и где бы ни росла рябина, она считается деревом счастья, повсеместно наделяясь способностью противостоять колдовству, разрушать ведьминские козни, отводить сглаз и предохранять от болезней.

В Англии рябину называют горным ясенем, и существует мнение, что скандинавская «кобыла Игга» - ясень Иггдрасиль на самом деле был рябиной, черпавшей свою силу из источника Урд и считавшейся «первородным древом жизни». Кое-где ее называли «ведьминым деревом», однако она же считалась самым действенным оберегом от ведьм. Извозчики и всадники пользовались кнутами из рябины или носили на шляпах рябиновые веточки, чтобы не позволить ведьмам околдовывать своих лошадей, отчего последние могут сделаться непослушными и беспокойными или, наоборот, стоять неподвижно в течение нескольких часов. В Йоркшире даже существовала поговорка: «Если у тебя кнут из рябины, по любому городу проедешь».

Рукоятки маслобоек делались из рябины, чтобы масло сбивалось, и ведьмы не смогли бы его заколдовать. Детей оберегали от ведьм, делая качалки на колыбелях из рябины. Колья, жерди загонов, оси плугов, колышки для закрепления пут, которыми связывают коровам ноги при дойке, - все эти предметы изготовлялись из рябины. На острове Мэн в канун Первого мая, самое опасное время в смысле происков ведьм, к хвостам коров и быков привязывали рябиновые крестики, сделанные без помощи ножа.

В Древней Греции и Риме можжевельник считали верным средством против змей и повсеместно этот древовидный кустарник имел славу  лекарственного растения. Во время эпидемии, чумы или малярии можжевельник жгли в очаге, чтобы отогнать заразу. Настойку давали пить при ревматизме, припадках, водянке и болезнях печени.  Индейцы Северной Америки использовали можжевельник для лечения ран и заболеваний кожи, костей и суставов, помещая больных в заросли можжевельника, где воздух был насыщен целебными летучими веществами. Во французских госпиталях сжигали можжевельник во время эпидемии оспы.

Отмечен можжевельник и в Авесте, где сказано, что "люди, поклоняющиеся дэвам», приносили это священное растение к огню". Последователям Заратуштры запрещалось использование можжевельника в качестве  обычного топлива.

В армянской мифологии священными растениями считались платан, можжевельник и бригония.  

В шумерском мифе о Лугальбанде, отставшем по болезни от своего войска, описывается способ, благодаря которому ему удалось  догнать войско: он украшает гнездо и птенца исполинского орла Анзуда ветками священного можжевельника и кормит птенца лакомствами. В благодарность Анзуд наделяет Лугальбанду  даром скорохода, что и позволяет тому догнать свое войско.

Можжевельник (лат. Juniperus) — род вечнозелёных хвойных кустарников и деревьев семейства Кипарисовые. Тюркское название можжевельника — арча, алтайские народности называют этот древовидный кустарник - артыш. Повсеместно можжевельник считается очистительным средством, изгоняющим нечистую силу.

На Руси можжевельник, называемый также вересом, считался защитой от злых духов, и его ветки освящали в церкви и хранили в доме. В древнем Новгороде приготовляли из плодов можжевельника душистый квас, морс, а по праздникам – хмельной напиток «вересовое сусло».  По сообщению. С.В. Максимова в Череповецком уезде был знаменит большой можжевеловый куст, растущий на рыхлом голом песке. «Ясно, - пишет Максимов, - что дерево как будто стоит под особым покровительством какого-то таинственного существа, и за то, вероятно, этот можжевельник сплошь увешивается тряпками и даже полотенцами, на которых нашиты красные или черные крестики». В некоторых областях России существовал обычай  метить можжевеловыми ветками "путь при похоронах". Возможно, по этой причине, не разрешалось сажать  у дома куст можжевельника: считалось, что это к смерти хозяина.

Па́дуб или остроли́ст   (лат. Ílex) – вечнозеленое дерево или кустарник. Падуб может достигать 9 м. в высоту, его крона имеет коническую форму, а у взрослых растений – слегка закругленную. Латинское название рода происходит от названия дуба каменного (Quercus ilex).

Наиболее распространён падуб остролистный. В Западной Европе, по берегу моря и в горах, встречается один вид Ilex aquifolium L. — вечнозеленный кустарник до 5 м высотой, с колючими листьями с ярко-красными, светло-розовыми, желтыми или белыми ягодами. Темно-зеленые кожистые листья и ягоды красного, жёлтого, белого, чёрного или оранжевого цвета делают это растение привлекательным для высаживания в садах. Молодые побеги падубов имеют заострённую форму, шипы у растения необычайно острые и сохраняют свою остроту даже на опавших старых листьях.

Мирт (лат. Myrtus) — вечнозеленый кустарник или деревце, цветущее благоухающими белыми, пушистыми цветками. Существует и женская форма названия этого дерева – мирта, возможно, заимствованная из греческого, потому что латынь знает только мужскую форму. В листьях мирта содержится эфирное масло, которое использовали для приготовления благовоний.

Мирт был знаком славы и благодеяний, а миртовая ветвь считалась  символом тишины, мира и наслаждения. Миртовый венок с розами в древности был любимым свадебным украшением.  Мирт часто включают в свадебные букеты. В некоторых странах существует традиция сажать побег мирта в саду, если дочь выходит замуж. «Побег от  букета королевы Виктории, который она сажала, будучи еще Осборн, 1840 году, оказался миртом, ветвь которого была в букете леди Дианы Спенсер в день свадьбы с принцем Чарлзом в 1981 году».

Происхождение мирта связывается с  нимфой Мирсиной, которой любовалась и восхищалась сама Афина. Однако, когда любимица Афины победила богиню в состязаниях  в беге, Афина в пылу гнева  убила нимфу. Опомнившись, богиня ужаснулась содеянному и стала молить богов оставить ей хоть какое-то воспоминание о Мирсине. Боги сжалились, и из тела погибшей выросло миртовое  деревце.

Об употреблении священных грибов индейцами майя, живших в гористой местности, свидетельствуют письменные документы доконкистадорской истории. В те далекие времена майя использовали глиняные и каменные грибы в священных церемониях, сопровождавшихся ритуальным употреблением галлюциногенных грибов.

Подобные «грибы» высотой около 30 см, были найдены в огромном количестве в Южной Мезоамерике - в мексиканских штатах Чьяпас и Оахака, а также в Гватемале и Сальвадоре. В Северо-Западной Мексике при раскопках шахтовых могил были обнаружены «керамические фигурки в виде людей рядом с огромным грибом или с грибами, выступающими из тела».

Современные этнографические исследования региона майя не дают прямых доказательств употребления ими священных грибов. Однако, предметы искусства подтверждают, что оно имело место. «Изучение искусства древних майя в Мексике, Гватемале и Белизе, - пишет  М.Добкин, - извлекает на свет три мотива, которые с заметной регулярностью появляются в археологических находках... Это – грибы, жабы и водяная лилия».

На другом конце света у индейцев сохранилось отношение к галлюциногенным грибам как к священным существам, со сверхъестественной помощью которых страждущие получали помощь в лечении и  восстановлении духовной гармонии и физической целостности.

Магическими грибами индейцев были грибы рода Psilocybe (псилоцибиновые грибы). В переводе с греческого, слово "псилоцибе" означает "лысая голова". Астеки называли их Теонанакатль (букв. "плоть бога"), месатеки называют их «говорящими» грибами.

На Юго-Западе Северной Америки галлюциногенные грибы в современное время не используются, хотя мухомор красный и другие подвиды произрастают в этом районе.  Однако петроглифы запечатлели шаманов, которые держат в руках грибы или грибообразные объекты. Вполне возможно, что грибы у североамериканских индейцев  использовались в доисторические времена.

Съев священные грибы шаман мог с помощью духов  посетить иные миры. Согласно чукотским верованиям он встречался с духами, которые вели шамана «через горные обвалы, глубочайшие пропасти и непроходимые болота в Долину предков, находящуюся в стране верхних людей».  Шаман   проходил «различные "круги покойников": добровольно ушедших из жизни стариков, утопленников и "светящихся" (сгоревших)».

С мухоморами связывали и апотропеические свойства. Чукчи под каждый амулет или изображения злых духов, подкладывали кусочек высохшего мухомора «для ослабевания сил» этих духов.

Во многих общинах женщинам не разрешалось употреблять мухоморы, в других – либо не рекомендовалось их употреблять, либо рекомендовалось ограничить употребление одним разом в году и съедать не более трех грибов. Но молодым девушкам, наоборот, поручались все работы по сушке грибов. Это было связано с поверьем о том, что «человек должен быть чист душой и иметь доброе расположение духа», а девушки отличались именно своим кротким нравом. Человеку с плохими мыслями возбранялось собирать и употреблять мухоморы, «так как этим он может причинить вред не только себе, но и другим».