Использование дыма от растений, обладающих наркотическими свойствами, или их зерен, которые сжигались в лечебных и ритуально-магических обрядах, в древности было широко распространено. Для скифской культуры, господствовавшей на просторах евразийских степей, таким растением была конопля. Возможно, использовался и дым от сжигаемых можжевеловых ветвей. Во всяком случае известно изображение оленя, привязанного к дереву, на скифском серебряном ритоне из Келермесского кургана. Дерево, имеет признаки можжевелового. По сравнению со сжигаемыми конопляными семенами можжевеловый дым имеет слабый наркотический эффект, чем возможно, и объяснялось предпочтение конопли. Однако все изменилось, когда в III тысячелетии до н. э. на смену культуре скифов пришла культура тюрко-монгольских номадов с ярко выраженным культом гор. Первыми вышли на арену истории хунну, и начиная с этого времени начались радикальные перемены в идеологии, искусстве и хозяйственном укладе жизни кочевнического мира. Этнографические материалы показывают, что главенствующим священным растением стал можжевельник - арча, арчын, артыш и, как его замена, чабрец - богородская трава. По каким-то причинам священными были признаны не древовидные формы можжевельника, а кустарник, т. е. можжевельник обыкновенный, сибирский, тибетский. Согласно ботаническим данным и можжевельник, и чабрец произрастают в каменистых степях, скалистых горах, на высоте от 1000 до 5000 м над уровнем моря. Таким образом, выбор можжевельника в качестве священного растения для ритуального использования указывает на совершенно иные ландшафты, нежели скифская прародина.

Следы почитания можжевельника сохранились и в армянской мифологии в упоминании о триаде священных растений: платана, можжевельника и бригонии (брионии). Характерные признаки каждого из священных деревьев, возможно, соотносили их с тремя мирами мироздания. Платан, со ствола которого отпадает крупными тонкими чешуями кора, ведет себя подобно змее, сбрасывающей шкурку. Змея ассоциируется с душой умершего, а в армянской мифологии воплощением платана считался юный Анушаван Сосанвар (соси - платан), этимология имени которого происходит из иранского Ануширван - "бессмертная душа". Душа юноши воплотилась в платан, став его духом, и к этому духу обращались за предсказаниями. В священной платановой роще гадали по шелесту листьев, подобно тому, как древние греки, истолковывали волю божества по шелесту дубовой листвы. Дерево - платан у армян и дуб у греков - выполняли функцию посредника между божеством и людьми, что позволяет соотнести платан со средним миром. Бригония (бриония) представляет собой травянистое вьющееся растение. С помощью усиков оно способно подниматься до 5 м в высоту, но если стебель не встречает никакой опоры, он стелется по земле. Еще одна характерная особенность - редьковидный корень, который может достигать веса 3кг. За целительные свойства корень называют кавказским женьшенем. Сходство стеблей этой ползучей травы со змеями позволяет соотнести это растение с нижним миром. Таким образом с вечнозеленым можжевельником должен соотноситься верхний мир и его божество.

В Древней Греции можжевельник был известен под названием arkeythos, и, хотя под этим названием фигурировали и другие хвойные деревья - кипарис, сосна, кедр, - однако большинство свойств и целебных качеств, приписываемых arkeythos'y античными источниками характерно лишь можжевельнику. Обращает на себя внимание связь этого названия с именем богини Артемиды и ее сущностью. Для Артемиды (греч. Artemis) характерна связь с хвойными -arkeythos, севером - arktios ('северный') и медведем - arсtos (греч. 'медведь'). Наименование древнейшей области Древней Греции - Аркадии восходит к arktos/arktios и родственно имени Artemis, богини-охотницы, священным животным которой был олень и которая сама принимала образ лани. Кельтам была известна богиня-медведица Артио, перед которой они благоговели. Артемиде было посвящено дерево kedron, в котором исследователи видят Juniperus Oxycedrus L. или Juniperus Phoenicia L. В Орхомене, по сообщению Павсания (VIII 13, 2) эпитет богини был "кедровая" (или можжевеловая). Связь же имени богини с названием медведицы отражают обряды, проводимые в местности Brauron, где она почиталась под эпиклесой Brauronia в облике медведицы. В ритуальной практике древнегреческой культуры можжевельник служил той же цели, что и в более поздних культурах Евразии: окуривание дымящимися ветвям этого растения жилых помещений, святилищ, конюшен сопровождалось произнесением заклинаний. Орфей, руководимый Медеей, разжигает во время ее заклинаний, адресованных Гекате, костер из нескольких растений, в том числе из arkeythos'a (Orph Argon.V.955).

Можжевельник обыкновенный Juniperus communis - вечнозеленый хвойный кустарник. Родовое название juniperus — от кельтского “jeneprus” — колючий, латинское communis — обыкновенный. Представлен вечнозеленым ароматическим иногда стелющимся кустарником или небольшим деревцем с игловидной или чешуйчатой хвоей. В настоящее время можжевельник кустарниковый более распространен, чем древовидный. Можжевеловых лесов на земном шаре осталось очень мало, а кустарниковый можжевельник, как правило, растет под пологом других древесных пород. Летом 1 гектар можжевеловых зарослей выделяет фитонцидов в 6 раз больше, чем хвойные породы, и в 15 раз больше, чем лиственные. Неудивительно, что эту особенность можжевельника люди использовали в лечебных целях с давних времен. Встречается можжевельник в самых разнообразных местах обитания: в сухих сосновых борах, на вершинах песчаных дюн и в ельниках с избыточным увлажнением, на болотах и на лесных опушках, иногда образуя заросли. Оболочка его плодов - сине-черных или красно-бурых шишкоягод - образуется из сросшихся чешуек. Народные названия этого растения тетеревиный куст, тетеревиные ягоды, можевел, можжуха, бруждевельник, еленец, яловець, ядловец; латыш.: kadikis; эст.: kadakas, kadajas; англ.: juniper; нем.: wachholderbaum... монг.: артса (арца): иранск.: бурс(а), борса, бурца; тюрк.: арча, ардыш, артыш, арчын, орча, ордыш, ордыч. Можжевельник обыкновенный растет в лесостепной и лесной зонах европейской части страны, Западной и Восточной Сибири. Родиной можжевельника обыкновенного считается Европа, а наиболее качественным признается можжевельник, растущий в горах. Повсеместно можжевельник считается очистительным средством, изгоняющим нечистую силу.

В английской традиции чай использовался для предсказания будущего и для гаданий. По одному из наиболее распространенных толкований, чайный лист, плавающий на поверхности, означает гостя. Пузырьки на поверхности чашки с чаем сулят пьющему поцелуи. В России пузырьки на поверхности чая считаются предвестниками денег, их надо собрать ложкой и съесть. Старообрядцы же считали, что пить чай вообще грешно, "поскольку он, как табак и картофель, вырос из тела блудницы".  

Гадание и предсказание на чае  основываются на образах и фигурах, сформированных чаинками. Для этого тот, кому гадают, должен был трижды покрутить чашку и опрокинуть ее вверх дном, чтобы стек остаток жидкости. Одиночный стебелек, плавающий на поверхности чая, предвещал прибытие незнакомца: твердый – мужчины, мягкий – женщины. Чтобы узнать, через сколько дней состоится приезд, надо было положить стебелек на тыльную сторону левой ладони и ударять по ней правой. Сколько раз придется хлопнуть, пока чаинка не прилипнет, столько дней надо было ждать незнакомца. В некоторых местах такой стебелек означает возлюбленного.

Почти 4700 лет тому назад в китайских текстах впервые был упомянут чайный куст, из листочков которого стали готовить бодрящий напиток – чай. Позже была создана легенда о происхождении чайного куста из брошенных на землю век одного китайского святого.

Разгневавшись на самого себя за то, что уснул во время молитвы, он срезал свои веки, пожелав, чтобы у него никогда не слипались глаза. До сих пор в китайском и японском языках для обозначения век и чая употребляют один и тот же иероглиф.

Другое китайское предание приписывает открытие чая вылупившемуся из яйца Лу Ю (ок. 800). Буддийская легенда, в сущности, пересказывает китайскую, только вместо некоего святого приводится имя Бодхидхармы (японский Дарума).

Чай, чайный куст  (лат. Thea sinensis), родственник камелии, представляет собой вечнозеленый кустарник с мелкими, глянцевитыми, упругими, зубчатыми листочками, в зрелом возрасте  достигает 2-3 м в высоту.  Однако в индийской провинции Ассам чайный куст имеет вид мощного дерева, иногда высотой 15 м, с очень крупными, в отличие от китайского чайного куста, листьями.

В Китае чай имеет сотни названий, в зависимости от района произрастания,  но почти во всех сложных составных названиях сортов присутствует слово «ча», означающее «молодой листочек».  Свежесорванные зеленые листочки называются «ч’а», сухой черный чай – «у-ча», а напиток из него – «ч’а-и». Обозначается чай одном и тем же древним иероглифом на всей территории Китая.

Культура винограда была известна в Средней Азии с древнейших времен. Виноградные косточки, обнаруженные при раскопках поселения Намазга-депе (Южная Туркмения), относятся к IV—III тысячелетиям до н. э.  Из Согда, Самарканда, Хорезма виноград вывозился в соседние области. Средневековый географ Максиди сообщает, что изюм из Хорезма шел как на запад в Ирак, так и в страну Булгар и дальше на Русь.

Особое место, которое занимало виноградарство в хозяйственной жизни Согда, даже отразилось в календаре согдийцев. В нем можно выделить целый цикл праздников, связанных с созреванием и обработкой винограда. В пятом месяце – это 18-й день, называвшийся Баба-Хвара, когда пьют виноградный сок; 26-й – Гарм-Хвара, что означает «поедание винограда». В седьмом месяце  этот цикл продолжался – в 15-й день начинался период Гарм-Хвара, заканчивавшийся  9-го числа следующего месяца.

Китайский путешественник Чжан Цянь, посетивший Фергану и долину Зерафшана в 128 г. до н.  писал, что население делает из винограда большое количество вина, которое богачи хранят по нескольку десятков лет. Чжан Цянь захватил с собой саженцы винограда, благодаря чему в Китае распространилась эта культура.

Виноград в древности считался  одним из самых примечательных растений земли. Вино, изготовляемое из него считалось божественным напитком. У хеттов  даже существовало выражение “пить бога” в смысле “пить вино”. Вкушение вина считалось актом общения с богом, причащением его «крови».

В Болгарии  1 февраля проходил праздник Трифона Зарезана, покровителя урожая винограда. С этого дня начинали подрезать лозы. На празднике избирался «царь виноградника». Его увенчивали короной из виноградных лоз, и мужчины носили его на плечах или возили на передке телеги, совершая обход села. «В каждом доме участников процессии потчевали вином, а «царя» при этом еще и обливали вином». Некоторые исследователи полагают, что в основе этого праздника лежат пережитки культа фригийско-фракийского бога плодородия Сабазия, рассматривавшегося впоследствии как ипостась Диониса.

Листья плюща и винограда были атрибутами Диониса и считались символами бессмертия. При археологических раскопках в Херсонесе были обнаружены зеркала, орнаментированные листьями плюща и винограда. «Зеркало было одним из атрибутов Диониса-Загрея,  часто применялось среди других его предметов в его таинствах и, следовательно, было связано с мировоззрением орфиков».

В Троянской войне противником Ахилла, древнего царя-жреца пеласгов, выступал Мемнон, сын Киссии («плющевой»). «Пара Ахилл – Мемнон олицетворяет царя-жреца и его таниста. Ахилл – это сын морской богини, светлый дух первой половины года, а Мемнон – сын плющевой богини, темный дух второй половины года, священным растением которого является золотая лоза».   Приам подарил Тифону золотую лозу за то, чтобы он послал на помощь Мемнона и, возможно, это была та самая золотая лоза, «которую Трос получил от Зевса как компенсацию за похищенного Ганимеда».

Когда на Миссию, царем которой был Телеф, напали греки, Телеф одержал верх в сражении и прогнал греков до самого морского берега. Однако вмешательство Ахилла заставило мисийцев отступить. Сам Телеф, убегая, запутался ногой в лозе  виноградника Диониса, и Ахилл  сумел тяжело ранить его. Рана оказалась неизлечимой, и оракул Аполлона Ликийского предсказал, что рана может быть вылечена только тем, кто ее нанес. В конце концов Ахилл вылечил Телефа, соскоблив ржавчину с наконечника копья и дав ему выпить сделанную из нее  настойку. «Исцеленный Телеф посвятил Дионису храм, чтобы с ним примириться».  

Виноград был персонифицирован и обожествлен, воплотившись в образ греко-римского бога вина Диониса-Вакха. Опьянение рассматривалось как  схождение на пьющего духа вина. Одним из эпитетов Диониса был Лиэй («освободитель»), потому что вино освобождает людей от мирских забот, снимает с них путы размеренного быта, сокрушает твердыни. Индийские священные книги такую же роль приписывали богине Таре: «Вино – это сама Тара в жидком виде, спасительница живых  существ, мать удовольствий и освобождения».

В классической Греции было немного праздников, посвященных сбору  винограда.  Название одного из них Осхофория буквально означает «переноска виноградных гроздей». Название связано с тем, что «в этот день двое юношей должны были пронести ветви виноградной лозы со спелыми гроздьями от святилища Диониса до храма Афины Скирады. Потом устраивались состязания бегунов, и победитель получал в награду напиток, смешанный из 5 компонентов». Интересно отметить параллель между количеством компонентов и пятиконечными листьями  плюща и винограда.

В Аттике виноград, в качестве фруктового плода, возможно, был известен, но культуры виноградарства не существовало до  тех пор, пока в Элевсин, не прибыли Деметра с Дионисом.  Деметру радушно принял Келей, а Дионису оказал гостеприимство Икарий, за что и получил от бога в дар виноградную лозу. Икарий стал первым виноделом, но пал жертвой своего же продукта.

Миф гласит, что Икарий угостил своим вином пастухов, а те, опьянев, решили, что он их околдовал и убили винодела. Свидетелем убийства и погребения Икария под сосной была его собака Мера, которая и привела к могиле дочь Икария  Эригону. Девушка в отчаянии повесилась на этой же сосне, помолившись богам о том, чтобы все афинские девушки разделили с ней эту участь пока Икарий будет оставаться неотомщенным.

Вскоре молодых афинянок стали находить одну за другой повесившимися на сосне. Дельфийский оракул сказал, что Эригона требует жизни тех пастухов, которые убили ее отца. Виновных нашли и предали смерти, учредив праздник вина с жертвенными возлияниями в честь Иакрия и Эригоны. «Девушки во время этого праздника перекидывали через ветви веревки и крепили к ним небольшие дощечки. Так были изобретены качели. С ветвей также свисали маски, которые вращались на ветру. Образ собаки Меры был помещен среди звезд, и она стала звездой Малый Пес. Поэтому некоторые отождествляют Икария с Боотом, а Эригону – с созвездием Девы».

Виноград и виноградарство вошли в сферу интересов бога плодородия  Диониса, который первоначально был пивным богом, известным также под именем Сабазий. Его ранним воплощением был козел, а по предположению Дж. Харрисон «слово "трагедия" могло возникнуть не от tragos, что значит "козел"… а от tragos , означавшего полбу, из которой в Афинах варили пиво. Она добавляет, что в ранней вазописи в качестве спутников Диониса изображались люди, одетые лошадьми, а не козлами, и что его корзина для винограда изначально была веялкой. И действительно: ливийский и критский козел ассоциировался с вином, а элладский конь – с пивом и нектаром».

Аполлодор указывает, что виноградную лозу нашел Дионис, и  что «после того, как Гера вселила в него безумие, он стал бродить по землям Египта и Сирии. Вначале ему оказал гостеприимство Протей, царь египтян, затем он направился к Кибеле, находящейся во Фригии. Там исцеленный Реей, постигнув таинства и получив от Реи столу, он направился через Фракию к индам. …Пройдя через всю Индийскую землю и поставив там стелы, Дионис пришел в Фивы. …Доказав фиванцам, что он действительно бог, Дионис прибыл в Аргос».

Мнение о том, был ли виноград тем запретным плодом, который вкусили наши предки, или это был плод другого дерева, расходятся. В некоторых традициях - это виноградная гроздь, в некоторых – фиги (смоквы), в других – яблоко. Альфред Иеремиас указывает, что виноградная лоза олицетворяла верхний мир и Древо жизни, а фиговое дерево, из которого первые люди сделали себе одежды, - низ и преисподнюю.

Культ виноградной лозы и вина достиг Греции и Эгейского моря через Крит, откуда привозились сосуды с вином. Поэтому слово, обозначающее «вино» - oinos - является  критским словом. «Дикий виноград рос вдоль южного побережья Черного моря,откуда он, как культурное растение, постепенно достиг горы Ниса в Ливии и тем же путем, через Палестину, - Крита». Критскую богиню луны Ариадну «считали своей матерью (а Диониса отцом) многие племена, поклонявшиеся лозе».

Покинутую Тесеем Ариадну взял в жены Дионис. Созвездие Северной Короны было свадебным венцом невесты, который Дионис забросил на небо. У Ариадны родились «винные» дети  - Энопион, Фоант, Стафил, Тавропол, Латромида и Эвант, которые  «были эпонимами элладских триб, живших на Хиосе, Лемносе, во фракийском  Херсонесе и даже дальше». Братом Ариадны называется Девкалион, имя которого связано  не только с преданием о потопе, но и с осенним новогодним праздником, который отмечали в Вавилоне, Сирии и Палестине. 

Виноград, часто изображаемый в гроздьях, является одновременно символом плодородия и жертвы. В Библии упоминание винограда имеет скрытую символику жертвенной крови. Благословение Иакова гласит: "не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов. Он привязывает к виноградной лозе осленка своего, и к лозе лучшего винограда сына ослицы своей. Моет в вине одежду свою, и в крови гроздов одеяние свое". (Бытие:49, 10-12, 14-15) Божественный агнец в барочных аллегориях часто изображался между колючками и гроздьями винограда.

Известный миф о Самсоне ("солнце") объясняет его назорейство тем обстоятельством, что его долго бывшим бездетными родителям ангел предрек рождение сына. Этим Самсон избирается на служение богу "от чрева матери", причем дается повеление – подготовить ребенка к пожизненному назорейству – обет ритуальной чистоты и воздержания от вина, запрет остригать волосы.

В иудейской культуре виноградная лоза имеет большое значение и может часто использоваться как декоративный элемент в синагогах, где двенадцать гроздей винограда символизируют двенадцать израильских племен. Вместе с фиговым деревом она выступает символом мира и достатка.

«Дикий виноград, - пишет Р. Гейвс, - рос вдоль южного побережья Черного моря,–откуда он, как культурное растение, постепенно достиг горы Ниса в Ливии и тем же путем, через Палестину, - Крита». Везде, куда проникал культ виноградной лозы и вина, возникали  праздники радости, веселья и свободы полового общения, получившие название «вакханалий» по имени бога, чествуемого на этих праздниках, - Вакха (Диониса).

В Малой Азии и Палестине эти винные оргии, «характеризовались теми же экстатическими танцами, что и пивные оргии во Фракии и Фригии». Они сохранились, потеряв свой эротический характер, в виде праздника кущей, хотя первоначально представляли собой самую настоящую вакханалию. Праздник Кущей (Сукот, ивр. мн. ч. «шалаши») проходил с 15 – по 21 в новогодний осенний месяц тишрей. На Сукот было принято сооружать возле домов шалаши, сквозь крышу которых должно быть видно звездное небо. Стены шалашей украшали гирляндами из различных трав, овощей, цветов в напоминание о происходящем в это время года сборе урожая. Во время молитвы на Сукот евреи использовали  лулав (древнеевр. «ветвь финиковой пальмы»), который верующий должен был держать в правой руке, а этрог, особый сорт лимона,  - в левой. Движения, совершаемые во время обряда строго регламентированы законом исполнения заповеди о лулаве.

Согласно мифу, «Изида, отведав гроздь винограда (космическая лоза — дерево жизни), забеременела и родила Гора». Любопытно, что само происхождение виноградной лозы было связано в Древнем Египте с глазами, как об этом следует из мифа: однажды Сет принес две шкатулки, в которых находились два ока Уаджет и, превратившись в огромного крокодила, улегся рядом охранять шкатулки. Анубису удалось ночью вскрыть шкатулки, забрать оба Ока и убежать.  Он захоронил их в другом месте, и они проросли, став виноградными лозами. По просьбе Исиды Анубис выстроил дворец для нее, и богиня поселилась рядом с захороненными глазами. Темные виноградные грозди обозначались как «глаза Гора». О Горе также говорилось, что «он в вине пьет кровь своего противника».

 Известно, что Исида была сестрой и супругой Осириса, зачавшей сына от умершего брата-супруга. Сестрой и супругой своего брата Шу, считалась и Тефнут, дочь бога Атума.  «Священный брак» Тефнут и Шу справлялся во время праздника возвращения Хатор-Тефнут из Нубии. В песнях Тефнут именуется «супругой прекрасного брата ее Шу», а последний – «прекрасным супругом Хатор».

В Египте культура винограда была известна издревле. Древнеегипетский бог загробного мира Осирис считался основателем земледелия, научив людей культивировать злаки и выращивать  виноградную лозу. «Тексты пирамид называют Осириса "владыкой виноградной лозы"», и виноградная гроздь являлась осирическим, а не христианским символом. Осирис всегда изображается вместе с каким-либо растением,  часто  - с  виноградной лозой.  Иногда бог увит гроздьями винограда, иногда ими увит балдахин, под которым он сидит.

При раскопках царских гробниц в Абидосе  в соседних с могильной камерой-ямой помещениях были обнаружены «посуда и чаши всех видов из камня, глины и металла. Среди этой посуды стояли большие глиняные кувшины, в которых приблизительно пять тысячелетий назад было вино. ...На пробки сосудов наносились имена фараонов или знаки царских виноградников». Благодаря этим сосудам из-под вина и обелискам у входа, на которых тоже были написаны имена царей, смогли установить назначение этих перерытых, разграбленных, лишенных трупов сооружений.

Виноград в Месопотамии не рос, однако лоза вилась по склонам соседних гор. Геродот при описании Вавилонии подчеркивает, что «плодовые деревья там даже вообще не произрастают: ни смоковница, ни виноградная лоза, ни маслина». С конца IV тысячелетии до н. э. нижняя Месопотамия была заселена народом, происхождение которого с точностью не установлено до сегодняшнего дня – шумерами. Вероятно, с их приходом наименование вина проникло из горных областей Загроса и Восточной Анатолии в Междуречье.

Прежние правители Лагаша – Уруинимгина и Лугальбанда ввозили "горное вино", а во времена Гудеа "в Лагаше стали выращивать свой виноград". В языке шумеров понятию «вино» соответствует шумерограмма GESTIN, а этот термин, в соответствии со сложившейся традицией, переводится с шумерского языка как «дерево жизни», что подтверждает предположение о тождественности  библейского древа жизни (и познания) и виноградной лозы.

В шумерской мифологии известен образ богини Гештианны, имя которой буквально означает «покрытая листвой виноградная лоза», а ее эпитет на женском языке эме-саль - "Amamutinna"  означает «корневище виноградной лозы».  Еще одним ее именем было "Нин-Гештианна" - "Госпожа - лоза небес", а в шумерском городе Лагаше она была известна как богиня Амагештине (букв. «матушка виноградная лоза»), супруга Нингишзиды.

Виноград известен не только своим превосходным вкусом, но особенно напитком, изготовляемым из перебродившего виноградного сока - вином. Существует мнение, по которому слово, обозначающее  «виноградное вино», происходит из  языка, распространенного в регионе между Средиземноморьем и Кавказом.  Носителями этого языка были древние хурриты, соседями которых стали хетты, эмигрировавшие в начале 2-го тыс. до н. э. в Анатолию. В клинописных источниках на хеттском языке сохранилось хурритское слово wijana, означающее «вино».

В индоевропейских и семитских языках слово, обозначающее понятие «виноградное вино» считается происходящим из праиндоевропейского названия виноградной лозы woino-, основанному на понятии «вить, извиваться». По мнению А.Ф. Гаджимуратова, подобная мотивировка названия растения, известного с древнейших времен своим культурологическим значением, малоубедительна. Автор считает более вероятным заимствование этого слова индоевропейскими и семитскими языками в древности у хурритоязычного населения (лат. vinum «вино», vinea «виноградник», арм. gini, греч. (f)ojnos, нем. Wein, араб. wajnun, ивр. jajin и т.д.).