В ветхозаветных преданиях гиппопотам представляется царем млекопитающих. Он настолько огромен, что способен выпить целую реку и проглотить за один присест тысячу гор. Его парой  является Левиафан - морское чудовище, шкура которого состоит из столь пригнанных друг к другу щитов, что даже воздух не проходит между ними, "из пасти его выходит пламя... и перед ним бежит ужас. Размеры двух этих животных настолько огромны, что перед тем, как произвести потомство, они должны сразиться насмерть - иначе им просто не хватит места на земле. "Поэтому Левиафан скрылся в океанских пучинах, а Бегемот залег в спячку и спит до сих пор, его тело превратилось в горную цепь Гималаев. В Библии сказано: "Вот бегемот, которого Я создал, как и тебя; он ест траву, как вол; вот его сила в чреслах его и крепость в мускулах чрева его; поворачивает хвостом своим, как кедром; жилы же на бедрах его переплетены; ноги у него, как медные трубы; кости у него, как железные прутья... горы приносят ему пищу...".

Происхождение бегемотов восходит к середине плиоцена, когда предки современных бегемотов населяли, помимо Африки, также Европу и Азию. В современную эпоху бегемоты - исключительно африканские животные. Кормятся они ночью, выходя из водоемов на прибрежные земли, и возвращаются в воду только с рассветом. Весь день они проводят в дремоте на песчаных косах и отмелях, легко передвигаются по дну, ныряют и, благодаря тому, что ноздри, глаза и уши расположены в одной плоскости и несколько приподняты, могут дышать, смотреть и слышать, оставаясь под водой. Характерная особенность - выделение кожными железами секрета красного цвета, увлажняющего кожу при перегреве или обсыхании. Создается впечатление, что по телу животного текут струи кровавого пота. Если добавить к этому кровавые и страшные своей безжалостностью драки между самцами, можно понять причины, по которым древние египтяне с почтением и опаской относились к бегемотам.

Бегемот был священным животным богини-матери Таурт, которая сама всегда изображалась в виде стоящей беременной самки гиппопотама с женскими руками, грудью и львиными задними лапами, иногда она изображалась и с головой львицы. Ее эпитет  - "великая", атрибут - иероглиф "са", означающий "защита". Древние египтяне почитали ее как помощницу в родах, защитницу и охранительницу от злых сил. Большое распространение имели амулеты с маленькими изображениями Таурт, считалось, что они способствовали плодородию и изобилию молока у кормящих матерей. Изображения Таурт в качестве  оберегов часто помещали на подголовники, кровати и другие домашние предметы. Связана была эта богиня-бегемот и с загробным культом: вместе с богиней Хатор она встречала умершего на пороге подземного царства и зажигала огонь, чтобы отогнать злых духов. Культ богини Таурт был распространен в северо-западной Дельте, в номе Папремис, а также в Фаюме и Оксиринхе, где существовал ее храм. Этой богине поклонялись и в других местах, например в Фивах, где ее культ в образе гиппопотама соседствовал с культом богини Ипет, "являющейся, по существу, ипостасью Таурт. Обе богини отождествлялись с богиней неба Нут, с Хатхор, с Исидой". Древнейший храм Амона в Фивах носил название Ипет-сут.

С жабой связывалась дождевая магия. Жители Кумаона (Северо-Западная Индия), желая вызвать дождь, подвешивают жабу за губу на верхушку длинного бамбукового шеста или дерева, на два или три дня. Они считают, что "поскольку жаба является водяным духом, Бог Дождя сжалится, глядя на ее страдания и пошлет на землю дождь, чтобы спасти ее".

В Того жаба считалась не только хтоническим животным, связанным со зловредными духами, но и связником между миром людей и миром духом. "Когда среди жителей Того возникла ужасная эпидемия гриппа (1892), они сочли это проделками злых духов и решили изгнать их. Для этого они протащили по улицам жабу, а вслед за ней шел старейшина, окроплявший улицы святой водой. Таким образом эпидемия была перенесена в жабу, которую затем выбросили в ближайший лес".

Способность жаб к выделению яда послужила основанием для связи этих земноводных с колдовством, что и создало им в Европе репутацию преимущественно злых тварей. Считалось, что жабий яд использовался в колдовских зельях и мазях. Так, в XV в. в Аррсае состоялся церковный суд над ведьмами, обвиняемыми в приготовлении подобной колдовской мази. Натерев ею свое тело, ведьмы будто бы приобретали способность летать. "Мазь якобы изготовлялась из жаб, откормленных освященными облатками, украденными из церкви".  Подобные представления привели к тому, что в Англии жаба стала считаться посланцем Дьявола и ее старались сжечь. Такого же мнения придерживались и  скандинавы: "накануне Иванова Дня, поплясав и попрыгав через костер, они бросали в огонь жаб, чтобы противостоять козням троллей и прочих злых духов, которые в эту ночь якобы выходили на поверхность Земли". Ср. с украинским поверьем о русалках, обращающихся в жаб в канун дня Ивана Купалы. Однако следы древней веры в жабу, как в  духа земного и человеческого плодородия, все же продолжали сохраняться. У англичан считалось, что "пепел сгоревшей жабы уже не содержит яда и может использоваться в лечебных целях".  У ряда европейских народов "жаба была символом матки", и с целью излечения от бесплодия "скульптуры жаб  приносились в качестве жертвенных предметов в места паломничества".

С жабой, также как и с лягушкой, было связано много поверий, что говорит о важной  роли этого животного в мифологических представлениях. Прежде всего, жаба, благодаря своему наземному образу жизни и зарыванию на зиму в почву, была тесно связана с землей и  подземными водами, что делало ее символом земного и человеческого плодородия. Считалось, что засуха происходит от того, что жаба «закрыла источник».  Связь жабы с плодородием и женским образом, послужила основанием для славян и некоторых народов Европы  отождествить с ней женскую матку, приписывая последней способность покидать тело своей носительницы, передвигаться и вести себя так, как  ведут себя земноводные в природе. Из заговорных текстов, записанных в Баварии следовало, что «матка в виде жабы вылезает изо рта женщины во время сна, чтобы выкупаться, и если во время сна больной она возвращается на свое место — больная выздоравливает. Если же больная в это время держала рот закрытым, то матка не может вернуться, и тогда женщина делается бесплодной».

В мифологических представлениях индейцев Южной Америки  образ жабы ассоциировался с духом воды и земного плодородия и играл главную роль в процессах возрождения. Такая тесная связь с землей, водой и реинкарнационными циклами, сделала жабу  объектом глубокого почитания. ”Пейн (“Histiry of New World Called America”) отмечает, что «во всем Новом Свете от Флориды до Чили, жабу и лягушку почитали как дитя воды и символ водяного духа, помогающего возделывать маис”.  Одну из разновидностей водяной жабы чилийские арауканы называли “genco”, что значит «Хозяин Вод». Они верили, что жабы ведают сохранностью вод и очищают их». Существовало почитание богини жабы как жены бога солнца.  В космогонических  представлениях индейцев куна жабе отводилось место в нижнем ярусе мира, насыщенном подземными водами и являющимся местом посмертного обитания сородичей. Связь между  разными уровнями  мироздания выражается в представлениях о Мировом древе, при этом место обитания жабы, змеи и ягуара определялось у подножия дерева. 

К древнейшим мифологическим образам Месоамерики следует отнести женское верховное божество, олицетворявшее одновременно небо и землю, жизнь и смерть - так называемую "богиню с косами". В зооморфных изображениях она выступала в облике жабы как владычица земли,  в образе утки - как владычица воды, могла принимать и  образ паука.  Сохранились антропоморфные статуэтки богини с триединым торсом: девушки с 4-мя косами,  женщины с подчеркнутыми чертами пола и старухи с отвислой грудью.

В мифологии ацтеков жаба была символом смерти и связывалась с подземным чревом перерождения. Изображения  бога-творца Тескатлипоки, вобравшего в себя черты многих древнейших богов, представляли его с оторванной ногой.  На найденном в Теночтитлане рельефе  изображено рождение Тескатлипоки землей, представленной в виде жабы. Тескатлипока "выходит из ее сердца, переданного знаком "чальчи' утль" ("драгоценность"); правая нога его ниже колена заканчивается знаком "атлачинолли" – символом "священной войны". Следовательно, божество рождается землей-жабой с поврежденной ногой, хотя в позднейших мифах  упоминается только о том, что Тескатлипока потерял ногу в борьбе с каким-то чудовищем. 

Образ лягушки/жабы у индейцев Северной Америки был всегда связан с водной стихией и нижним уровнем мироздания. Миф гуронов о том, как появилась земля и первые люди, объединяет образы черепахи, жабы и женщины как создательниц земли.  Миф  повествует о том, что вначале была только вода, и ничего больше. Единственными обитателями мира были животные. "Они жили на воде, под водой или летали по воздуху. Потом с неба упала женщина. Две полярные гагары пролетали мимо и успели подхватить ее на свои крылья. Однако ноша была слишком тяжела. Гагары испугались, что уронят женщину и она утонет. Громко воззвали они о помощи. На их зов прилетели и приплыли все твари. Великая Морская Черепаха сказала: - Опустите небожительницу мне на спину. Никуда она с моей широкой спины не денется. Гагары так и сделали. Затем совет зверей стал думать, как быть дальше. Мудрая Морская Черепаха сказала, что женщине для жизни нужна земля. Все звери по очереди стали нырять на дно морское, но никто так и не достиг дна. Наконец, нырнула Жаба. Прошло много времени, прежде чем она появилась снова и принесла горсточку земли. Эту землю она отдала женщине. Женщина разровняла ее на спине Черепахи. Так возникла суша. Со временем выросли на ней деревья, потекли реки. Стали жить дети самой первой женщины. И по сей день земля покоится на спине Великой Морской Черепахи".

"Мифп'идь – это одно из существующих в нивхском языке названий жабы (букв.: "в земле находящаяся"). "...на юге Дальнего Востока водятся два вида жаб – серая и монгольская жаба (Buffo raddei); у последней имеются специфические черты во внешнем виде и повадках: один из четырех пальцев на передних лапах намного короче прочих трех, окраска кожи спины – красно-бурая, жаба способна подниматься высоко в горы.  Похоже, что обитателем горного мира признается из них второй вид – монгольская жаба". Три длинных пальца сближают монгольскую жабу с трехлапой лунной жабой древнекитайских мифологических представлений, но буквальный перевод ее нивхского имени указывает на нее, как на хтоническое животное.