Макуильшочитль ("пять – цветок"), Шочипилли ("владыка цветов") бог весенней растительности, любви, цветов, веселья, игры в мяч, сын Тласольтеотль. Изображался в виде юноши, сидящим среди цветов и бабочек, со скипетром, увенчанным сердцем. На с. 53 и 72 "Кодекса Борджиа" он изображен с заостренным пенисом в форме ящерицы. 

Большую роль в мифологии и верованиях, в традиционном искусстве и в повседневной жизни батаков Суматры играет домашняя ящерица гекко. По ночам в жилищах слышится монотонное бормотание этой ящерки, повторяющей "гек-ко", "гек-ко". На Северной Суматре этих ящериц множество, их не истребляют, поклоняются им как священным существам. В виде ящерицы обыкновенно представлялась батакам Богиня земли - Бораспати Ни Тано. Она почиталась покровительницей дома и полевых работ. То, что ее имя произносят в молитвах раньше имени верховного бога Мула Джади и остальных богов, говорит о глубокой архаичности ее образа. Имя "Бораспати" пришло из санскрита, но сам образ божества земли исконно батакский. В нем слились два слова: санскритское bŗhaspati, имеющее в числе многих значений и имя бога мудрости, и батакское tano — «земля». Очевидно, под влиянием индуизма ящерица стала обозначать не просто земледельческое божество, но и явилась символом мудрости. У батаков это ее качество носило неявный характер, но балийцы богиню мудрости Сарасвати изображали в виде ящерицы.

"У маори Новой Зеландии изображения ящериц… не обнаружены ни в татуировке, ни на мумифицированных головах, поступивших в музеи от мореплавателей, ни  на деревянных резных масках. Однако в более ранние времена подобный рисунок должен был, думается, присутствовать в маорийской татуировке, превратившись впоследствии в сильно стилизованный элемент, похожий на латинскую букву  S: знак этот, согласно ранним свидетельствам, вырезался на лбу и на подколенных впадинах островитян. … S-образная фигура древней маорийской татуировки явно воспроизводит очертания бегущей по горячему песку ящерицы… Древний стиль татуировки – полосы, расположенные в шахматном порядке, и знак на лбу – известен под названием моко кури, т. е. "вытатуированная ящерица"… само искусство татуировки у маори носит название та моко ("татуировать ящерицу" или просто моко, т.е "ящерица"… Со словом "моко" или "мокомоко" у маори связаны представления как о животных, перед которыми островитяне испытывали благоговейный страх, ибо считались они физической манифестацией бога зла Виро и вестниками болезней и несчастий…

"Обычай татуировки на Гавайях связан был прежде всего с поминанием покойников. … В татуировке полинезийцев и на черепах предков островитян зафиксированы и изображения ящерицы или человека-ящерицы. Изображения животных в татуировке полинезийцев… связаны были , скорее всего, с представлениями о том, что инкарнирующаяся душа предка возвращается на землю, в мир живых, приняв зооморфный вид (бабочки, мухи, юркой ящерицы, красивой рыбки или птицы и т. п.) и возрождается в своем потомстве. Рисунки этих животных  (а по тем или иным признакам островитяне "догадывались", облик какого животного примет душа) накалывались на теле человека с целью быстрого внедрения и укрепления души предка в теле  его потомка.

Ящерица считалась атрибутом колдуна и была связана с прорицаниями. "Уже в названии пеж гаг (поганый червяк) заключена негативная оценка ее как существа нечистого, а в фольклоре она противопоставляется солнцу, является сторожихой кладов, способна понимать язык птиц и зверей. …Исключительное место в традиционном мировоззрении занимают представления о шеве - духе в виде ящерицы, мышонка, бабочки, червячка, личинки, волоса, комочка шерсти, проникающем в человека и вызывающем различные патологические состояния.

По монгольским мифологическим представлениям земля имеет форму диска или квадрата, углы которого  соответствуют 4 сторонам света, и покоится на брюхе гигантского водяного животного – черепахи или лягушки (Алтан Мелхий, «золотая лягушка»), четыре лапы которого соответствуют сторонам света. Иногда водяное животное держит на себе мировую гору. Согласно поздним космогоническим сюжетам, восходящим к мифу о Вишну, демиург переворачивает на спину плавающую в мировом океане гигантскую черепаху или лягушку и водружает на нее только что созданную землю (или сам превращается в черепаху).

На о. Самоа черепаха "считалась божеством-покровителем отдельных родов, и человек, чей бог принимал облик этого животного, не мог есть черепашье мясо. А помогая соседу разделывать черепаху (на это табу не распространялось), он должен был завязывать рот повязкой из тапы, чтобы дух черепахи в виде эмбриона не попал ему в желудок и не разорвал его, превратившись в большую черепаху".

На о. Таити считалось, что "черепаха была тенью, или ата, богов, хозяев океана… таитянские святилища, посвященные богу-воителю Оро, отличались от остальных марае тем, что со всех сторон в них закладывали камни, имевшие очертания черепашьих голов. Черепашье мясо у таитян считалось священной пищей богов – есть его могли лишь вожди и жрецы, отправлявшие жертвоприношения богам; на Мангареве черепашье мясо разрешалось есть только жрецам". Связана черепаха была с богом Ронго (Оро)  и на о. Раиатеа.

Для пригималайской и восточных зон Тибета характерно представление о вселенной в виде материка, плавающего в океане на спине огромной черепахи или рыбы, придавленной для большей устойчивости горой. Черепаха считалась живой моделью Вселенной: "Вся Вселенная умещается в черепахе. Голова ее обращена на юг, хвост – на север, лапы – на восток и запад. Юг содержит элемент огонь и соответствует знакам лошади и Змеи; запад – это металл или Петух и Обезьяна; север – вода или Свинья и Мышь; восток – дерево или Тигр и Заяц".

У народов Юго-Восточной Азии черепаха  была символом земли, моря, долголетия и прочности. Божество моря Тхэн Биен представлялось в виде гигантской черепахи, покоящейся на дне моря. Морские приливы и отливы объяснялись ритмом его дыхания:  вдох - отлив, выдох - прилив. Если черепаха начинала ворочаться, на море поднимались волны и начиналась буря. 

У вьетов черепаха входила в число четырех сверхъестественных животных: феникс, дракон, черепаха и единорог (или лошадь-дракон). В первых числах нового года вьеты справляли Праздник весны. Впереди торжественной процессии шли знаменосцы с пятью белыми флагами, символизировавшими пять элементов, и четырьмя разноцветными, символизировавшими стороны света. "Вслед за четырьмя флагами "сторон света" несли еще четыре. На первом был изображен дракон - символ императорской власти, а также символ водной стихии, на втором лев (символ силы, символ земных сил), на третьем - черепаха (символ мудрости) и на четвертом - мифическая птица-феникс (символ бессмертия)".

В корейской мифологии черепаха, также как и в китайской,  соотносится с севером: одним из 4-х священных зверей – духов 4-х сторон света был "Черный воин" – Хёнму, дух-охранитель севера, который  имел облик черепахи, обвитой змеей, с противостоящими друг другу головами с высунутыми  языками. «Черепаха живет 10.000 лет, отчего она служит символом долговечности и силы; поэтому громадные высеченные из дикого камня черепахи нередко украшают ворота и стены как крепостей, так и частных домов. Громадные высеченные из камня черепахи служат также на могилах основанием для памятников; надгробная плита устанавливается стоймя на спине черепахи. Государственная печать Кореи имеет тоже форму черепахи и высечена из мрамора».