Происхождение бегемотов восходит к середине плиоцена, когда предки современных бегемотов населяли, помимо Африки, также Европу и Азию. В современную эпоху бегемоты - исключительно африканские животные. Кормятся они ночью, выходя из водоемов на прибрежные земли, и возвращаются в воду только с рассветом. Весь день они проводят в дремоте на песчаных косах и отмелях, легко передвигаются по дну, ныряют и, благодаря тому, что ноздри, глаза и уши расположены в одной плоскости и несколько приподняты, могут дышать, смотреть и слышать, оставаясь под водой. Характерная особенность - выделение кожными железами секрета красного цвета, увлажняющего кожу при перегреве или обсыхании. Создается впечатление, что по телу животного текут струи кровавого пота. Если добавить к этому кровавые и страшные своей безжалостностью драки между самцами, можно понять причины, по которым древние египтяне с почтением и опаской относились к бегемотам.

Бегемот был священным животным богини-матери Таурт, которая сама всегда изображалась в виде стоящей беременной самки гиппопотама с женскими руками, грудью и львиными задними лапами, иногда она изображалась и с головой львицы. Ее эпитет  - "великая", атрибут - иероглиф "са", означающий "защита". Древние египтяне почитали ее как помощницу в родах, защитницу и охранительницу от злых сил. Большое распространение имели амулеты с маленькими изображениями Таурт, считалось, что они способствовали плодородию и изобилию молока у кормящих матерей. Изображения Таурт в качестве  оберегов часто помещали на подголовники, кровати и другие домашние предметы. Связана была эта богиня-бегемот и с загробным культом: вместе с богиней Хатор она встречала умершего на пороге подземного царства и зажигала огонь, чтобы отогнать злых духов. Культ богини Таурт был распространен в северо-западной Дельте, в номе Папремис, а также в Фаюме и Оксиринхе, где существовал ее храм. Этой богине поклонялись и в других местах, например в Фивах, где ее культ в образе гиппопотама соседствовал с культом богини Ипет, "являющейся, по существу, ипостасью Таурт. Обе богини отождествлялись с богиней неба Нут, с Хатхор, с Исидой". Древнейший храм Амона в Фивах носил название Ипет-сут.

В ветхозаветных преданиях гиппопотам представляется царем млекопитающих. Он настолько огромен, что способен выпить целую реку и проглотить за один присест тысячу гор. Его парой  является Левиафан - морское чудовище, шкура которого состоит из столь пригнанных друг к другу щитов, что даже воздух не проходит между ними, "из пасти его выходит пламя... и перед ним бежит ужас. Размеры двух этих животных настолько огромны, что перед тем, как произвести потомство, они должны сразиться насмерть - иначе им просто не хватит места на земле. "Поэтому Левиафан скрылся в океанских пучинах, а Бегемот залег в спячку и спит до сих пор, его тело превратилось в горную цепь Гималаев. В Библии сказано: "Вот бегемот, которого Я создал, как и тебя; он ест траву, как вол; вот его сила в чреслах его и крепость в мускулах чрева его; поворачивает хвостом своим, как кедром; жилы же на бедрах его переплетены; ноги у него, как медные трубы; кости у него, как железные прутья... горы приносят ему пищу...".

Обыкновенный бобр, или речной бобр (лат. Castor fiber) — полуводное млекопитающее отряда грызунов. Окраска  его меха -  от светло-каштановой до тёмно-бурой, иногда чёрная, -  обусловила название зверька. В праиндоевропейском реконструируется его основа bhe-bhru-, образованная  неполным удвоением названия коричневого цвета. Название бобра есть даже в самых отдаленных индоевропейских языках: др.-сл. 'бобры', лит. 'bebrus', др.-в.-нем. 'bibar', ср. нем.  ‘Biber’, присутствует в ведийском, митаннийском, авестийском. В Западной и Средней Европе остатки бобров встречаются весьма часто. Ареал распространения этого  зверька в раннеисторическое время  охватывал всю лесолуговую зону Европы и Азии, однако его промысловая ценность - мех и бобровая струя - к началу XX века привела практически к его истреблению на большей части ареала. Спускаясь по лесистым поймам рек на юг, бобры обживались в Турции, Иране и Северной Грузии.  В Авесте бобер и выдра упоминаются как священные животные богини Анахиты, а на территории Грузии известны топонимы со словом «бобр»:  Тхивинтави - 'бобровая гора', Сатахве - 'место обитания бобра'.

Алтайский миф о бобренке имеет общий мотив с русской сказкой о Царевне-лягушке -  сожженную шкурку. Легендарный стрелок Когутэй выступает в облике бобренка - сына бога грома. "Бездетные старик и старуха приручили бобренка. Усыновленный ими он сказочным образом усваивает человеческую речь, начинает активно помогать старикам по хозяйству. Затем он требует, чтобы старик – приемный отец, отправился к хану и посватал за него ханскую дочь. Разгневанный дерзким предложением нищего, хан приказывает казнить старика. Бобренок воскрешает отца и вновь посылает его сватать за себя ханскую дочь. Наконец, превратившись в прекрасного юношу, бобренок женится на дочери хана. Неожиданно жена находит старую бобровую шкурку оборотня-мужа и сжигает ее, чтобы навсегда оставить его в человеческом облике. В наказание за содеянное муж покидает жену. И тогда она отправляется на поиски бобренка и долгие годы скитается по свету. Наконец, она попадает в верхний мир, мир небожителей, где находится ее супруг, и возвращает Когутэя на землю, к людям своего племени. Вместе с героем к населению Алтая приходят счастье и благополучие".

В греческой мифологии сакральность образа бобра отмечена обращением самого Зевса в это животное. В мифе о  любовном преследовании Зевсом  Немесиды, он вслед за богиней, принимающей ряд животных форм, чтобы избежать его объятий, сам превращается в животных-преследователей. Так, когда Немесида превращается в рыбу, Зевс обращается в бобра, гоняющегося за ней. Через ряд превращений Немесида и Зевс оборачиваются гусыней и лебедем, и Зевс достигает своей цели. Снесенное Немесидой-гусыней яйцо находит Леда, жена царя Тиндарея. Из этого яйца рождаются Елена с Клитемнестрой  и мальчики-близнецы – Кастор и Полидевк.

Почитание бобра как священного животного, связанного с водной стихией и Нижним Миром, было широко распространено  у индейцев Северной Америки и Канады.

Происхождение священного красного песка, используемого индейцами оджибвеями в каменной магии, "получаемой от самой земли", связано с бобром:  "...в то время, когда мир был еще молод, в большом пруду жил огромный бобр. ...Однажды, когда великий бобр поднялся на поверхность вод ...Громовая птица, известная как птица голода, увидела бобра, бросилась вниз, схватила его и поднялась в воздух, чтобы съесть. Когти громовой птицы вошли глубоко в его шкуру  и плоть. Из ран бобра хлынула кровь, и брызги ее разлетелись по всей земле. Из этой крови образовался священный магический песок, называемый онаман. Великие оджибвеи использовали его в амулетах, приносящих удачу в охоте и трапперстве. Они делали магические сумки, помещая песок онаман из крови бобра в мешочек из оленье кожи и привязав к нему три орлиных пера, по одному из крыльев и одно из хвоста, чтобы символизировать этим хищную птицу-охотника. ...Первого пойманного за год бобра оджибвеи всегда съедали ...на полу, а не на столе. Все кости завязывали в узел из чистой ткани с лентами и табаком и бросали в воду.  Верили, что это принесет удачу в ловле бобров в наступающем сезоне». На празднике мертвых оджибвеи выполняли следующий обряд: выкопав останки знатных людей и поместив их в берестяные сосуды, они накрывали их  накидками из бобровых шкур. Только после этого производилось вторичное погребение. 

В  среде охотников и рыболовов Сибири бобр был очень почитаемым животным. Животное ценилось не только из-за меха, но и за бобровую струю, которая стоила в несколько раз дороже самой шкурки. Распространено было очищение тлеющей бобровой струей в тех случаях, когда человек опасался быть оскверненным. Например, манси "очищали" мужчину, который нечаянно прошел под какой-нибудь принадлежностью женского костюма, или женщину, при ее возвращении в дом после родов. Образ жизни бобров породил представления о существовании настоящего  бобрового народа, живущего так же, как живут люди: селящегося семьями, справляющего праздники, воспитывающего своих детей, делающего хозяйственные запасы на зиму и даже имеющего рабов среди бобров и  собственные бобровые кладбища.

Выдра (лат.  Lutra) – крупный зверь с сильно вытянутым, гибким телом обтекаемой формы. В отличие от бобра, питающегося исключительно травяной и древесной пищей, выдра питается рыбами, лягушками, летом охотиться на куликов и уток.  Свои логова она устраивает в пещерах, иногда наподобие гнезда в зарослях около воды. Окраска меха сверху темно-бурая, снизу светлая, серебристая.

Согласно преданию айнов Сахалина выдра несет ответственность за то, что человек смертен. Божество, которое должно было сотворить человека, послало к Верховному богу выдру - своего помощника, чтобы узнать из какого материала следует изготовить человека. "Забывчивая выдра, как повествует устная традиция, перепутала все сказанное ей небесным владыкой, передав творцу человека, что люди должны быть не из камня, как это было задумано, а из дерева".

На Алтае выдру называли  камду, камна, т. е. словом, в котором корнем было «кам». Южные алтайцы считали, что выдра сама - кам, и камы могут превращаться в этого зверька,  поэтому трогать его нельзя ни в коем случае. У северных алтайцев были похожие представления о барсуках. Существует поверье, что убившему выдру или медведя надо совершить особые ритуальные действия, чтобы избежать смерти. Особенно показательно, что выдру «хоронят, пеленая и пуская по воде, оплакивают, просят у нее прощения».