Обыкновенный бобр, или речной бобр (лат. Castor fiber) — полуводное млекопитающее отряда грызунов. Окраска  его меха -  от светло-каштановой до тёмно-бурой, иногда чёрная, -  обусловила название зверька. В праиндоевропейском реконструируется его основа bhe-bhru-, образованная  неполным удвоением названия коричневого цвета. Название бобра есть даже в самых отдаленных индоевропейских языках: др.-сл. 'бобры', лит. 'bebrus', др.-в.-нем. 'bibar', ср. нем.  ‘Biber’, присутствует в ведийском, митаннийском, авестийском. В Западной и Средней Европе остатки бобров встречаются весьма часто. Ареал распространения этого  зверька в раннеисторическое время  охватывал всю лесолуговую зону Европы и Азии, однако его промысловая ценность - мех и бобровая струя - к началу XX века привела практически к его истреблению на большей части ареала. Спускаясь по лесистым поймам рек на юг, бобры обживались в Турции, Иране и Северной Грузии.  В Авесте бобер и выдра упоминаются как священные животные богини Анахиты, а на территории Грузии известны топонимы со словом «бобр»:  Тхивинтави - 'бобровая гора', Сатахве - 'место обитания бобра'.

У кельтов был известен образ бога-рыбака Нодона (Нодонса). Кельты верили в в священную рыбу источников или ручьев. Дух вод обычно воплощался в рыбе "Даже теперь в Бретани верят, что волшебный обитатель источника имеет форму угря, в то время как в XVII веке в источниках Нагорья содержалась рыба столь священная, что никто не смел ловить ее. ...Две священные рыбы обитали в чудотворном источнике в Нант-Пери, и, когда они умирали, их заменяли другими, а мертвых рыб хоронили".(1) Если рыба появлялась, когда больной пил из источника, это было хорошим предзнаменованием.

Лосось - самый популярный образ мифов и преданий народов Северной Европы. В скандинавской мифологии  Локи, заночевавший вместе с Одином и Хёниром на постоялом дворе Хрейдмара, убивает камнем выдру Отра, которая у водопада ела лосося. За этот поступок Хрейдмар, оказавшийся отцом Отра, потребовал выкуп золотом.  Чтобы добыть золото, Локи ловит карлика Андвари, плавающего в виде щуки в воде и охраняющего золотой клад. Выкуп выплачен, но вскоре Локи сам вынужден прятаться от асов в облике лосося  в водопаде Франангр. Однако асам удается его поймать и связать кишками его собственного сына Нари. Другой сын – Нарви, превращается в волка, а связанный Локи, ввергнут в подземный мир, где содрогается от капель змеиного яда, падающих на его лицо. Эту змею повесила над лицом Локи Скади, дочь великана Тьяцци. Сигюн, жена Локи, подставила чашу под капающий яд, но его капли все же успевают попасть на Локи,  содрогания которого вызывают землетрясения. Сам Один проявляет себя в образе рыбы. Так, "на руническом надгробии VII-VIIIвв. из Эгъюма (Норвегия) Один, как "Бог войска", упомянут появляющимся в земле людей в облике рыбы или птицы".(2)

В мифологии саамов покровителем рыбного промысла считался человек-рыба Аккрува. Голова и верхняя часть его тела были человеческими, а нижняя часть - рыбьим хвостом. Поднимаясь от устья рек вверх по течению, он приводил рыб из моря.

В древнефинской мифологии  молния олицетворялась  "пестрой змеей", которая упала в морские глубины, где ее проглотил лосось. Вяйнямейнен мудрый старец, чародей и шаман карело-финского эпоса "Калевала",  сумел добыть огонь из чрева огненной рыбы (лосося), изготовив первую сеть для рыбной ловли (в некоторых рунах говорится, что эта рыба поглотила первую искру, которую высек Вяйнямейнен  из своего ногтя или при помощи кремня и трута). Еще в одном эпизоде, связанным с лососем, цель, которую преследует Вяйнямейнен, весьма прозаична: он хочет приготовить себе на обед  лосося. Однако пойманная им рыба оказывается чудесной девой-лососем Велламо.  Она упрекает Вяйнямейнена в неразумности, признаваясь, что хотела стать его женой, а не быть съеденной. Незадачливый рыболов вновь пытается поймать Велламо, но его попытки безуспешны. Возможно, миф о Велламо восходит к тотемическим мифам о женитьбе героя на хозяйке животных. Из челюсти огромной щуки Вяйнямейнен делает свою кантеле.  Когда он запел, играя на кантеле, рыбы и птицы тысячами поспешили к нему, заливаясь сладкими слезами, и сам певец начал плакать от умиления. Его слезы скатывались на колени, а с них – в море и превращались в жемчуг.

В глубокой древности у якутов существовали представления о нижнем мире как о водной среде. Об этом свидетельствует одно из его обозначений -  "дно преисподней" (юедэн тюгэгэ) и сохранившиеся воспоминания о  присутствии в нижнем мире особой луо-рыбы - источнике "смерти и несчастий (ёлёр ёлюю луо балыга)", имеющей "одну голову и два хвоста". По сообщению Г.В. Ксенофонтова представления эти сохранялись у якутов даже  в его время. "Истинный смысл слова «луо» якутами утерян. Исходя из совпадения якутского слова "луо" с тюркско-монгольским словом лу, луо, нуо и из того, что дух луо хаан у якутов представлялся как нечто живое, можно предположить, что предкам якутов был известен дракон - мифологическое существо южного происхождения".(1) 

В мифологических представлениях верховых нанайцев в Охотском море жила хозяйка рыбных богатств Доромама, старуха, хранящая в своем жилище рыбью чешую. Когда она бросает чешую в воду, появляется рыба.

Орочи считали, что души  шаманов выковывались из железа небесным божеством. Затем жена бога вынянчивала эту душу шамана, превращала ее в рыбу и выпускала в реку. "Пройдя через различные испытания, душа (уже в человеческом облике) вселялась в избранного человека".

Мифологические представления саяно-алтайских народов  были схожи с представлениями алтайцев. Опорой земли тоже считались два огромных рыбоподобных чудовища. Одно из них посылает холод, осень и зиму, а второе, тепло, весну и лето. В другом варианте фигурируют три кер-балыка, созданные Ульгенем. К средней рыбе он привязал аркан, укрепив его конец на небе. Подымая или опуская голову, кер-балыки вызывают колебания земли и наводнения.

На вершине мифической горы обитали предки охотников. Восточнее находилось молочное озеро с  растущим из "пупа земли и неба" золотым тополем и невидимое для глаз красное озеро. "В нем обитала огромная рыба - Кер балык, во внутренностях которой хранились "души"- зародыши животных (кут) и детей (jула). Через свое дыхание рыба передавала их хозяину земли Йер-су, а тот - духам, обитающим в юрте. Таким внеземным и внесексуальным оплодотворением обеспечивалось якобы реальное воспроизводство человеческого рода".(1)

Шука была почитаема ненцами. Тромъеганские ханты считали Сорт Ох - Щучью Голову - главным духом ненцев.  По всей Сургутской Оби у хантов были  распространены предания о былых нашествиях северных кочевников, среди которых различали ехран ях (ерган ях, ерганхо, ярган хо, яран) - лесных ненцев и авус ёх (ахус ях, явус ёх, овус ёх) - северных людей, приходивших издалека за оленями и женщинами» и «не едящих щуку». Последнее, видимо, и дало основание обским уграм считать их "народом Щуки".

В мифологии алтайских народов известен образ огромной рыбы Кер-балык. Архаичное "балык" имеет древнюю урало-алтайскую основу bal, bar, связанную с понятием «вода».  Рыба эта выступает не только в качестве опоры земли и хозяина вод, но и в качестве хранителя зародышей людей и животных.

В некоторых мифах Ульгень творит мир по повелению Белой матери (Ак эне), обитающей в мировом океане. Он создает землю, небо, всех тварей и трех гигантских рыб кер палык, на которых держится земля. Иногда они рисуются рыбоподобными чудовищами  кер тютпа, у которых верхняя губа касается неба, а нижняя – земли.  В героическом сказании "Тэмир-бий" кер-ютпа описывается как чудовище, верхняя губа которого "глотает белые облака, как питье, нижняя губа слизывает верхний слой земли". Одно из этих рыбообразных чудовищ посылает холод, осень, и зиму, а второе – тепло, весну и лето. Поднимая и опуская голову, они вызывают колебания земли и наводнения. К средней же рыбе Ульгень привязал аркан, укрепив его конец на небе. При помощи этого устройства он  управляет чудовищем.  В другом варианте эту функцию выполняет  богатырь Мангдышир. Центральную рыбу он зацепил под жабры крюком с арканом, конец которого закрепил на небе. Эта  рыба является самой главной, ее голова  обращена к северу и, если Мангды Шире ослабит аркан, то земля может, накренившись к северу, превратиться в болото или даже вообще утонуть. В шаманских мифах кер палык  – существа подземного мира, и их  изображения шаманы помещали  на нижней половине бубнов.

По мифологическим представлениям древних монголов  земля имела форму диска или квадрата, углы которого соответствуют 4 сторонам света, и покоилась на брюхе гигантского водяного животного – черепахи или лягушки (Алтан Мелхий, «золотая лягушка»), лапы которого соответствуют сторонам света. Иногда водяное животное держит на себе мировую гору. Возможно, более архаичным является представление некоторых бурятских племен об огромной рыбе Абрага Загахан, монг. Аврага Дзагасан, калм. Аварга Загси. Подобные персонажи объединяются в группу мифологических гигантов: царь птиц – Хан Гаруди, царь змей – Аврага Могой, царь рыб – Аврага Дзагарсан.

На Алеутских и Командорских островах и на севере полуострова Аляска проживает малочисленный народ алеутов. Рыбы и морские животные являются основными продуктами этого народа. Считалось, что духи умерших вождей помогают своим потомкам, привлекая к берегу рыб и морских животных. С этой целью алеуты подвергали тела умерших вождей  специальной обработке и оставляли в пещерах на морском берегу.

Ительмены, одна из коренных народностей Камчатки, поклонялись рыбообразному Митгу. В честь этого божества устанавливали идолов хантай - человечков с рыбьими хвостами.  Существовало представление о том, что Хантей живет в облаках и помогает Виллюкаю производить гром. В особом почете был Ворон Кутх, по верованиям ительменов – творец Земли. На праздник очищения, или Алхалалалай, проводимый в честь этого божества, устанавливался специально вырезанный из дерева идол в виде человека-рыбы, который оберегал ительменский род от бед и несчастий и приносил удачу в рыбной ловле.