Почитание божества в образе рыбы зафиксировано в той или иной форме у народов, населяющих Кавказ и Закавказье. В армянском искусстве известны рыбообразные каменные фигуры под названием "вишапы". Академик Б.А. Тураев считает, что они относятся к "области урартийской культуры и религии". О том, же пишет и М. Римшнейдер: "Официальный государственный культ сопровождался там [в Урарту - ред.] (конечно, втайне) поклонением рыбообразным фигуркам, очевидно изображавшим бога. Восходят они к натуралистическим изображениям богов, характерным для Передней Азии. В Урарту их использовали, очевидно, в колдовских целях".
Образ божества-рыбы занимал важное место в мифологических представлениях армян с древности, выступая персонажем нижней и верхней сфер мироздания. Считалось, что огромная рыба Лекеон (Левиатан), обвивает землю, плавающую в мировом океане. Рыба пытается схватить свой хвост и, если бы это ей удалось, произошло бы крушение мира. От движений Лекеон происходят землетрясения. Согласно варианту мифа, Лекеон плавает вокруг мировой горы Кафар, находящейся в центре мирового океана. После полного оборота, совершенного за шесть месяцев, проголодавшаяся рыба заглатывает в огромном количестве воду, которую затем извергает на вершину горы. Начинается потоп; все живое и неживое, сметенное с горы, попадает в раскрытую пасть Лекеона. Несъедобное Лекеон выдыхает, выплевывает - поднимается ветер, подобный самуму. Интересная деталь: на голове Рыбы находится большой бриллиант, светящийся днем и ночью. При движениях ее тела отблески сияния этого бриллианта видны на небе в виде вспыхивающих зарниц. Грозовые тучи, плывущие над землей тоже персонифицировались как рыбы - вишапы, но и в этом небесном воплощении они несли угрозу и были опасны. В их образах персонифицировались такие атмосферные явления как грозовая буря, смерч или грозовые облака. Согласно мифам, большой Вишап может поглотить солнце, отчего происходит затмение. Считается, что местами обитания вишапов были высокие горы, большие озера и облака на небе. Поднимаясь на небо или спускаясь вниз, особенно на озера, вишапы производили грохот, сметая все на своем пути. Часто во время грозы постаревшие вишапы с высоких гор или озер поднимаются на небо, а их небесные двойники опускаются на землю. Доживший до тысячи лет вишап может поглотить весь мир. С этими чудовищными "рыбами" борется герой Вахагн, которого впоследствии заменяет христианский архангел Гавриил (Габриел Хрештак), и ангелы. Они вступают в сражение с вишапами, когда те пытаются поглотить солнце во время грозы. Блещущие молниями грозовые тучи представлялись воспламенившимися телами вишапов, гром - их криком, а молния - стрелой Габриела, посохом или прутом ангелов. Ангелы вздымали вишапов к самому солнцу, от лучей которого они превращались в пепел и сыпались на землю.
В эпосе вишапы играют исключительно отрицательную роль: завладевая водными источниками они вынуждают людей приносить им в жертву девушек. Воды и девушек высвобождают герои, побеждающие чудовищ. В эпосе "Випасанак" выступают вишапы, живущие у подножия Масиса, потомки вишапа Аждахака и его жены Ануйш - "матери вишапов" (их потомков иногда называют "вишапидами"). Артавадз истребляет вишапов вместе с их предводителем Аргаваном. Несмотря на отрицательное отношение к мифологическим вишапам, установление каменных стел в форме рыб в Армении свидетельствует о глубоком и древнейшем почитании скрывающегося под ее обликом божества. Представляется, что угроза проглотить солнце на небе и захват водных источников вишапами-змеями являются позднейшим переосмыслением. Рыба, несущая на себе землю, несла не только угрозу землетрясения, но и была владычицей подземных источников пресной воды, так ценимой на Армянском нагорье. Каменные Рыбы, символы божества, от которого зависела жизнь людей, могли устанавливать в знак благодарности божеству, одаривающему людей водой жизни, и сохраняющему им жизнь во время землетрясений.
В виде огромной рыбы под названием "вешапи" изображалось это божество и в Колхиде, и вошло в виде зооморфных многоглавых чудовищ вешапи в грузинские мифы и легенды.
Армянская легенда об иноземном царе Немруте, вторгшимся в Армению, и выстроившим великолепный дворец необычайной высоты на вершине горы, повествует о том, как ослепленный гордыней Немрут поднялся на крышу своего дворца и прицелился из лука в небо, решив убить бога, чтобы занять его место. Но бог подставил большую рыбу под стрелу. Увидев кровь, Немрут возликовал, что бог убит. Тогда разгневанный бог ударил молнией, и Немрут вместе с дворцом провалился в пропасть, из которой образовалось озеро. Эта же легенда в мусульманской версии заменяет имя царя на Фирауна (букв. "фараон"), который притеснял Мусу, требуя поклонения себе как богу. Здесь тоже фигурирует высокая башня и стрела, пущенная в Аллаха, однако рыба не упоминается. Бог просто возвращает стрелу окрашенной в красный цвет. И, наконец в иранском варианте, наличие жабр у рыбы объясняется раной, которую нанесла стрела, пущенная в бога.
В мифологических представлениях приморских адыгов (шапсугов) известно божество моря Кодеш, которое в облике большой рыбы удерживает море в своих берегах. К нему обращались рыбаки с мольбой о большом улове. Зимой в его честь устраивали праздник, участники которого обливали друг друга морской водой. В топонимике туапсинского района Краснодарского края сохранились следы культа этого божества: селение Малое Псеушхо местными жителями наз. Куадашапых («место приношений Кодешу»), мыс недалеко от города Туапсе именуется Кодош (Кодос, Кодеж). К.Х.Меретуков записал этот топоним в адыгейской форме Къодэс. Некоторые считают, что Кодес – это бог в виде рыбы, другие связывают происхождение названия Кодес с религиозными представлениями о почитании убитых молнией, называвшихся адыгами Кодес – «святой». А.В.Твердый связывает этот топоним с крупнейшей хеттской крепостью в Сирии - Кадеш, название которой, имени, по его мнению, происходит от имени богини западносемитской мифологии Кадеш, Кудшу, представлявшейся в виде стоящей на льве обнаженной женщины со змеями в руках. По мнению историков, Кавказ и Малая Азия в XII – XI вв. до н.э. были зонами возможного взаимопроникновения. В свете этих предположений, культ Кадеша мог быть из Малой Азии занесён на Кавказ.
Адыги, хоть и обитают издревле у моря, рыб не ели, что говорит о сакрализации этого представителя водной стихии. Представляется, что обычай исключения рыб из пищевого рациона как раз и связан с представлением о Рыбе - владычице морских вод. "На резных камнях Дагестана и Чечни встречаются изображения рыб. Они есть и на ритуальных предметах кобанской культуры эпохи бронзы в Северной Осетии. Горцы, живя вдалеке от морей и привольных рек, рыбным промыслом не занимались; они даже не ловили форель, которая водится в горных реках и озерах". Все эти факты говорят о почитании рыбы, в частности, форели, которую использовали как лекарственное средство от разных болезней, в том числе от бесплодия, и верили о существовании особой матери-Рыбы, говорящей человеческим языком. Эти поверья основываются на вере в жизнетворное начало, заключенное в рыбе, о ее возможности влиять на плодородие или оплодотворение. Рыбный орнамент использовался, вероятно, с целью сообщения плодородия и его защиты на женской одежде хевсурами и кахетинцами. В грузинской сказке сохранены следы почитания богини плодородия и возрождения в виде рыбы - владычицы источника, вода которого воскрешает убитого и порубленного на куски героя.
Представление о рыбе в подземном море, на спине которой покоится земля, известно и в грузинской мифологии. Рыба держит во рту свой хвост и, когда он выскакивает изо рта, она приходит в движение, от чего земля содрогается. В другом варианте земля покоится на ките, от движений которого и происходят землетрясения.
Азербайджанский вариант об опоре земли представляет собой пересказ мусульманской легенды: землю держит ангел, который стоит на скале, скала на быке с четырьмя тысячью глаз и таким же количеством ушей, морд, языков и ног; бык же стоит на рыбе.
Использованные материалы:
- М.Римшнейдер. От Олимпии до Ниневии во времена Гомера;
- Б.А. Тураев. История древнего Востока, т. II;
- Мифология. Большой энциклопедический словарь;
- Мифы народов мира, т. I, II;
- А.В. Твердый Топонимический словарь Кавказа;
- А. Голан. Миф и символ;
- Ю.Е. Березкин. Рыба и бык: зооморфная опора земли в фольклоре Евразии;