В Древней Греции и Риме можжевельник считали верным средством против змей и повсеместно этот древовидный кустарник имел славу лекарственного растения. Во время эпидемии, чумы или малярии можжевельник жгли в очаге, чтобы отогнать заразу. Настойку давали пить при ревматизме, припадках, водянке и болезнях печени. Индейцы Северной Америки использовали можжевельник для лечения ран и заболеваний кожи, костей и суставов, помещая больных в заросли можжевельника, где воздух был насыщен целебными летучими веществами. Во французских госпиталях сжигали можжевельник во время эпидемии оспы.
Отмечен можжевельник и в Авесте, где сказано, что "люди, поклоняющиеся дэвам», приносили это священное растение к огню". Последователям Заратуштры запрещалось использование можжевельника в качестве обычного топлива.
В армянской мифологии священными растениями считались платан, можжевельник и бригония.
В шумерском мифе о Лугальбанде, отставшем по болезни от своего войска, описывается способ, благодаря которому ему удалось догнать войско: он украшает гнездо и птенца исполинского орла Анзуда ветками священного можжевельника и кормит птенца лакомствами. В благодарность Анзуд наделяет Лугальбанду даром скорохода, что и позволяет тому догнать свое войско.
В мифологических представлениях народа на-кхи, принадлежащего к тибето-бирманской семье и живущего на юго-западе Китая, можжевельник признается Мировым Древом, поддерживающем Вселенную и произрастающем в «Центре Мира». После молитв Небу, читают молитвы Земле и можжевельнику.
Поскольку в Тибете часто случаются летние грозы, тибетцы, чтобы уберечь урожай, 18 июля проводят ритуал, в котором вдоль реки, текущей с горы, раскладывают "пять куч белых камней и жгут можжевельник в качестве жертвенного воскурения. Процессия обходит дымные костры по часовой стрелке".
Любопытная связь диких и одомашненных животных с разными деревьями зафиксирована в Азии, в представлениях населения Гилгита: «Можжевельник связывался здесь с дикими козами, каменный дуб – с домашними. Жизнь деревьев и животных зависила друг от друга, дерево можно было срубить лишь после того, как зарежут козла и его кровью обрызжут ствол". Памирцы верили, что пери, тождественные европейским феям, «питаются ветвями можжевельника», а у таджиков бытовала легенда о том, что ворон должен был доставить человеку живую воду, и человек стал бы жить тысячу лет. Но ворон каркнул и выронил воду, капли которой упали на можжевельник. «С тех пор можжевельник стал вечнозеленым и растет тысячу лет».
У коми можжевельник служил не только очистительным и охранительным средством, но и метеорологическим прибором: сысольские коми срубали в лесу «деревце калины или можжевельника с большим, отходящим от ствола суком», очищали ствол от ветвей и привозили его домой. «Если на установленном в комнате стволе сучок начинал отходить от ствола, ожидалась плохая погода. Если же он приближался - к вёдру».
У нескольких алтайских сеоков можжевельник почитался как родовое дерево, его запрещалось рубить и сажать возле жилья. Однако «в период новолуния мужчина мог сорвать арчын и произнести благопожелание, привязав к веточкам белые ленточки - «кыйра». Дымящимся можжевельником проводили очищение жилья, человека, скота».
В Туве можжевельник (артыш) является обязательным компонентом ритуально-обрядовой практики. Тувинский шаман прежде чем приступить к камланию в обряде исцеления больного изготовлял курительницу: на плоский камень насыпали золу с горячими углями и клали к них горсть сушеного можжевельника – артыша. «Если курильница сразу начинала дымить, значит, она оживала». Дымом окуривались принадлежности шамана, его ноги. После этого шаман был защищен и наполнен силой для предстоящей схватки со злыми духами. Больной должен был омыться «святой» водой, которую готовили следующим образом: в тарелку с водой наливали молоко и добавляли в нее горсть толченого можжевельника.
Использованные материалы:
- Мифы народов мира, т. II;
- Мирча Элиаде. Шаманизм. Архаические техники экстаза;
- Эдвин Крапп. Боги с небес;
- Е.В. Антонова. Очерки культуры древних земледельцев Передней и Средней Азии;
- Ю. Березкин. Происхождение смерти - древнейший миф;
- Тадина Н.А., Ябыштаев С.Н. Почитание природных хранителей алтайского сеока-рода;
- М. Б. Кенин-Лопсан. Шаманские ритуалы.