Другой примечательной особенностью дубовых деревьев являются их плоды - желуди. Археологи по раскопкам 5000-летней давности установили, что желуди дуба использовали для выпечки хлеба, в некоторых местах дуб даже называли «хлебным деревом». В сырых желудях содержится ядовитое для человека и безвредное для животных вещество кварцетин. При обжаривании желудей оно разрушается. Павсаний при описании Аркадии, упоминает, что Пеласг, став царем аркадян, «отучил людей от употребления в пищу зеленых листьев, травы и кореньев... взамен этого в пищу он дал им плоды дубов...». Сладкие съедобные желуди пробкового дуба, родиной которого является Средиземноморье, могут заменять каштан. 

Желуди служат излюбленным кормом свиней, кабанов и даже некоторых птиц. Связь диких свиней и кабанов с культом дуба и громовержца отчетливо проступает в древних дубах, найденных на «перекрестке двух торговых путей средневековья "из варяг в греки" и из Киева в Чернигов. Их подняли со дна Десны и Днепра в 1909 и 1975 гг. при расчистке дна этих рек. Радиоуглеродный анализ второго из этих дубов показал, что он перестал существовать (вероятно, упал вследствие подмыва берега) в середине VIII в». Самым поразительным было то, что в стволы деревьев, там, где начинали расходиться ветви, «были симметрично и прочно засажены кабаньи челюсти». 

Дуб (лат. Quercus) — могучее дерево с кряжистым стволом, толстыми часто извилистыми ветвями, украшенное пышной листвой и усыпанное дубовыми «орехами» - желудями. Латинское название этого «короля» леса происходит из греческого «kerkeen» — шероховатый, шершавый, именно такова на ощупь кора этого великана-красавца, «кверкуса» («красавец»), как называли его древние римляне.

Дубовые деревья – долгожители лесов, некоторые экземпляры могут достигать возраста до полутора тысяч лет. «В Армении на склоне горы Дюр-Сар вблизи селения Нижний Агдан, 1974 году погиб от старости дуб, простоявший здесь более 1520 лет. Окружность его ствола у основания была 10 метров. По преданию он был посажен в 451 или 449 году нашей эры знаменитым армянским полководцем Варданом Мамиконяном после победы над персидскими войсками».  Плодоносить в лесах дуб начинает в 80 лет, а на открытых – в 40-60. «К 500 годам он становится высотой до 70 метров, а по некоторым указаниям, и до 100 метров. Если дуб растет в смешанном лесу, то к старости остается обычно одиноким, так как деревья, росшие с ним вместе, не такие долговечные».

Акация (лат. Acacia) – цветковое дерево семейства бобовых. Название этого дерева произошло  от греч. акаки — так называлось одно из  колючих деревьев. Акацией также называют робинию (т. н. «белая акация») и карагану («жёлтая акация»), хотя они относятся к совсем другому роду семейства бобовых.

В Сахаре индикатором грунтовых неглубоко залегающих (до 5-8 м) пресных вод служат акация, фисташка, сальвадора и атлантическая ююба. Для Центральной и Южной  Сахары именно акация имела важное индикационное значение: она указывала на воды, залегающие на глубине до 25 м.

Акация служит живым барометром: если пчелы облепляют цветки акации, - будет дождь. Секрет заключается в усиленном выделении цветками нектара перед дождем. «И желтая, и белая акации перед дождем, когда воздух становится более влажным, в центре каждого цветка выделяют капельку душистого нектара». В сухую погоду пчел у акации не видно.

Кочевые племена аравийских пустынь поклонялись этому дереву на протяжении тысячелетий. По преданиям, человек, сломавший ветку акации, должен был умереть в течение года. «Акацию называли материнским деревом, ее сок символизировал месячную кровь».

Ненецкое предание о потопе связывает потоп с березой, у которой было  семь ветвей и семь корней. Люди поклонялись этой березе и приносили ей жертвы. Но корни ее стали гнить и, когда сгнил последний корень, дерево упало. Из его ствола хлынула кровь, в которой воплотился священный огонь, а затем – поток воды, поглотивший все реки.

В развернутом варианте это предание связывает чередование периодов  жары и потопа со спором между Нумом и его вечным соперником Нга.  «Этот спор и вызывает столкновения, в которых гибнет земля, скрывается Солнце в темнице Нга, рождается и умирает человек". Ритм этих повсеместных столкновений различен: через каждые семь десятков лет в тундру приходит большая жара, а через каждые две тысячи лет приходит большой потоп, чтобы все уничтожить. Этот потоп посылает Хэбидя Хо Ерв (Хозяин Священной березы), единственный дух, с которым не в силах совладать даже сам Нум. Он живет в дупле семиствольной березы. Через каждые две тысячи лет он поднимает свою березу, и из-под нее корней разливается по земле вода великого потопа. Люди гибнут, затем они появляются вновь и живут две тысячи лет.

Береза – дерево, сопровождавшее человека от рождения до смерти. Из бересты делалась колыбель,   берестяной саван покрывал умершего.  Береза давала необходимую утварь для ведения хозяйства, обогревала жилище, покрывала его, защищая  от непогоды. Пожалуй нет дерева, которое можно было бы сравнить по полезным качествам с березой. Обские угры – ханты почитали березу священной. Белый цвет в представлениях хантов  символизирует благополучие, здоровье и изобилие, и кроме белоствольной березы почитанием пользовались белый горностай и белый лебедь. На березу подвешивали подарок для небесного бога или божества Санге, означающего свет, белизну.

Северные ханты поклонялись Мув-керты-ху («Землю вращающий человек»), создававшему своими постоянными перемещениями смену дня и ночи, тепла и холода.  Он объезжает землю на белом коне и наблюдает за жизнью народа, а нуждающимся оказывает помощь. Для того, чтобы эта помощь была существенной и своевременной, каждая семья хранила небольшое изображение всадника из светлого дерева - березы. А чтобы максимально приблизить изображение к «оригиналу», каждую ногу коня ставили в серебряную тарелочку - он ведь не может ступать на грешную землю.

Береза и сосна были особо почитаемыми деревьями у сибирских татар. Такие почитаемые деревья всегда имели какую-нибудь особенность: искривленный ствол, своеобразную крону, большую высоту и пр. Возле почитаемых деревьев предки татар устраивали моления. Существовали поверья, что вокруг этих деревьев обитают добрые духи, содействующие удачной охоте, избавлению от болезней и т. д. На их ветках татары оставляли кусочки разноцветных тканей, иногда даже драгоценности».

Буряты  считали  березу деревом, отвращающим зло, защищающим от злых духов и сглаза. Так, у дома, где появился новорожденный, «буряты втыкали берёзку — это означало, что никто посторонний не может в него входить». Важную роль играла береза в шаманском обряде посвящения. Обряд проводили шаман и девять его «сыновей». Прежде всего в юрте устанавливалась большая береза, «корнями в кострище, а верхушкой выходящая через верхнее отверстие (дымоход). Эта береза называется УДЕШИ БУРХАН, «страж врат» (или «бог-смотритель»), поскольку она открывает шаману вход на Небо. Она навсегда остается в шатре, являясь признаком жилища шамана». В том месте, где будет проходить церемония очищения, устанавливаются три выкопанные с корнями березы, которые называются «столбами». К одной березе складываются жертвы , а к ветвям привязываются ленты, ко второй привязывается колокольчик и шкура жертвенного животного, а на третью неофит должен будет влезть. Затем устанавливаются девять  срубленных берез, на которых будут выставлены шкуры девяти жертвенных животных и девять столбов, к которым будут привязаны жертвенные животные. Все березы украшены ленточками и каждая соединена с главной березой в юрте двумя ленточками красного и синего цвета: «это символ «радуги»-дороги, по которой шаман достигнет обиталища духов, Неба».

Культ березы на Алтае уходит своими корнями в глубокую древность. Горный Алтай в давние времена был «перекрестком» цивилизаций. В долинах и труднодоступных урочищах плоскогорья Укок обнаружено около 1500 археологических памятников. Это курганы ранних кочевников афанасьевской культуры, древнетюркские оградки, ритуальные стелы, каменные выкладки, балбалы, разновременные наскальные рисунки. В захоронении третьего кургана афанасьевской культуры особенно хорошо сохранился берестяной саван, в котором была похоронена молодая женщина. «Оборачивание в кору» представляет собой «известный ритуальный прием превращения в дерево, в данном случае, в березу». Приводимый А. Голаном ритуал, археологически засвидетельствованный в Швейцарии, дополняет смысл подобного  захоронения женщины: «В Швейцарии при археологическом исследовании неолитического поселения было найдено несколько камней, завернутых в березовую кору. Береза священное дерево Великой богини.  И сочетание березовой коры с камнями, очевидно, было актом, символизировавшим связь богини неба и бога земли и направленным на обеспечение плодородия».

Особое отношение к березе сохраняется у алтайцев и по настоящее время. «Так, ни при каких обстоятельствах молодой парень не может срубить молодую березку, это рассматривается как кощунственный святотатственный акт, за которую он или его будущая жена, дочь могут серьезно поплатиться. Только когда женится молодой алтаец, то для брачного полога своей будущей невесты могут быть срублены две березки, свидетельствующие о ее целомудренности и являющиеся одновременно символическим жестом благопожелания плодородия и здоровья будущей матери».  Связь березы с плодородием особенно ярко проступает в обряде жертвоприношения лошади Ульгеню у кумандинцев- коча-кан тайылга.  

Белоствольная береза, красующаяся в северных лесах, признавалась не только полезным деревом – из бересты делали посуду и разнообразную домашнюю утварь, - но и деревом духов. Именно так воспринимали березу северные чуваши, считая, что киремети не только выбирали места, в которых березы росли в изобилии, но и обитали  в самой березе. По этой причине в некоторых местах березу считали «жертвенным деревом» - приносили ей жертвы. При этом с дерева обламывались ветви, которыми кропили водой жертвенных животных. После совершения жертвоприношения к подножию березы ссыпали кости животного, принесенного в жертву, или золу от сожженных костей и «все прочие несъедобные части животного, приносимого в жертву».

Священным деревом считали березу и удмурты. По мифологическим представлениям удмуртов вселенной управляет живущий на небе бог Кылдысин. В древние времена он жил на земле, среди людей, и в образе старика в белой одежде ходил по полям земледельцев, наблюдая за их работой. Когда люди перестали носить белую одежду и покрасили ее в синий цвет, а поля так расширились, что ему негде стало ходить, оскорбленный бог удалился на небо (по некоторым вариантам – под землю. Существовал миф о двух Кылдысинах – небесном и подземном). Люди долго молили бога у священной березы спуститься к ним вновь. Тогда Кылдысин  появился на вершине березы в виде красной белки. Охотники, намереваясь оставить бога на земле, подстрелили белку, падая, она превратилась в рябчика, когда же подстрелили рябчика, тот превратился в тетерева, затем в окуня – и скрылся в реке.

У всех тюркоязычных народов сохранилось представление о березе как о священном дереве, связанном преимущественно с образом главного женского божества тюркских племен – Умай, покровительствующей рождению детей, охраняющей их в младенческом возрасте, а в древнетюркских верованиях помимо перечисленных функций эта богиня покровительствовала  и воинам. Береза, птица и огонь были почитаемы и часто служили воплощениями самой Умай. Шаманы телеутов и хакасов в своих призываниях обращались к Умай или к «матери-огонь». Такое соединение, могло быть обусловлено как связью с огнем домашнего очага, так и  солярной природой Умай, местопребыванием которой считался небесный мир.

Хакасам иногда ее жилище представлялось храмом с золотыми дверями на священной горе Ымай идже, иногда Умай  выступала в облике белой птички на кроне березы с золотыми  листьями, которая стоит в земле, «где никогда не вянут травы», «где никогда не желтеют деревья». Дух огня представлялся хакасам в образе женщины, «матери дома», охраняющей жилище и самого хозяина как днем, так и ночью, а местом отдыха хозяйки огня также считалась «богатая береза, имеющая золотые листья». В хакасских сказаниях солнце и луна называются чистыми девами, живущими где-то высоко, над «творцом». Им приписывалась великая сила воскрешения мертвых. Спускаясь в этой целью на землю к людям, они якобы принимали вид золотых кукушек.

Берёза (лат.Betula) — лиственное дерево, широко распространенное в Северном полушарии. Латинское название этого дерева, вероятнее всего, ведет свое происхождение от кельтского betu — берёза. Примечательна береза расцветкой своего ствола, за которую получила эпитет «белая». Белый цвет придает березовой коре органический краситель битулин, а черные черточки – это специальные «отдушины», через которые летом проходит воздух к живым внутренним тканям ствола. Есть березы с корой разных цветов – желтой, вишневого цвета, красно-розового, темно-серого, черновато-бурого и даже фиолетового цвета, - но только с белоствольной красавицей связаны многочисленные поверья и суеверия.

Береза очень легко переносит самую лютую стужу, и посуда, сделанная из бересты, предохраняет продукты от холода; вода в берестяном туеске не замерзает даже в сильный мороз.  В древности благодаря  потеплению климата, начавшемуся за 13 тысяч лет до н. э.,  ареал распространения березы доходил до Крайнего Севера. Установлено, что «в 8-м тысячелетии до н. э. температура на Севере не опускалась в среднем ниже  0° С»,и «на указанный период на Крайний Север приходится "абсолютный максимум березы"».  Многие исследователи, принимающие гипотезу о северной прародине индоевропейцев, обращают внимание на то, что самое древнее слово санскрита, означавшее «дерево», буквально означает «береза».