Культ березы на Алтае уходит своими корнями в глубокую древность. Горный Алтай в давние времена был «перекрестком» цивилизаций. В долинах и труднодоступных урочищах плоскогорья Укок обнаружено около 1500 археологических памятников. Это курганы ранних кочевников афанасьевской культуры, древнетюркские оградки, ритуальные стелы, каменные выкладки, балбалы, разновременные наскальные рисунки. В захоронении третьего кургана афанасьевской культуры особенно хорошо сохранился берестяной саван, в котором была похоронена молодая женщина. «Оборачивание в кору» представляет собой «известный ритуальный прием превращения в дерево, в данном случае, в березу». Приводимый А. Голаном ритуал, археологически засвидетельствованный в Швейцарии, дополняет смысл подобного захоронения женщины: «В Швейцарии при археологическом исследовании неолитического поселения было найдено несколько камней, завернутых в березовую кору. Береза священное дерево Великой богини. И сочетание березовой коры с камнями, очевидно, было актом, символизировавшим связь богини неба и бога земли и направленным на обеспечение плодородия».
Особое отношение к березе сохраняется у алтайцев и по настоящее время. «Так, ни при каких обстоятельствах молодой парень не может срубить молодую березку, это рассматривается как кощунственный святотатственный акт, за которую он или его будущая жена, дочь могут серьезно поплатиться. Только когда женится молодой алтаец, то для брачного полога своей будущей невесты могут быть срублены две березки, свидетельствующие о ее целомудренности и являющиеся одновременно символическим жестом благопожелания плодородия и здоровья будущей матери». Связь березы с плодородием особенно ярко проступает в обряде жертвоприношения лошади Ульгеню у кумандинцев- коча-кан тайылга.
К совершению обряда приступали глубокой осенью. «Слово «коча» означает... разрисованную маску из бересты, а термин «Коча-кан» - мифическую личность, эротическое божество, олицетворяющее символ плодородия». Предварительно шаман выбирал место «либо в поле под березой либо в лесу на пригорке (кандакта), либо возле речки, также под березой», и совершал очищение над талканом, обходя его с горящей берестой. Посох Коча-кана и фаллос изготовлялись из одного ствола березы. Посох должен был быть «пестрым», для этого палку местами очищали от коры. Фаллос окрашивали соком калины, однако прежде его окрашивали кровью жертвенного животного. Из комля той же березки делали тестикулы. Еще одним атрибутом Коча-кана была берестяная шапка конусообразной формы с двумя-тремя кистями из бересты.
Накануне празднества производили кропление брагой домашним духам, разбрызгивая ее берестяной ложкой. Наутро шаман начинал камлать, вызывая дух божества Коча, проживающего на первой небесной сфере. Вызвав духа, шаман как бы передавал его одному из присутствующих. По сообщению миссионера В.И. Вербицкого эта передача выражалась в том, что внезапно сняв с себя разрисованную маску из бересты, шаман надевал ее на одного из присутствующих, «в силу чего последний приходит в состояние крайней возбужденности». Избранник надевал на себя маску, брал в левую руку фаллос, а в правую посох и в сопровождении нескольких человек отправлялся вприпрыжку по деревне, останавливаясь перед окном каждого дома и исполняя песню, в которой он обращался к родовому божеству. Из освященного талкана готовили колобки, которыми сперва угощали Коча-кана, а «затем закидывали их на березу, на которой висела шкура жертвенной лошади, т. е. это должно было означать приношение духу священного дерева – Бай-каынг. Очевидно здесь мы имеем дело с пережитком почитания березы, т. е. с культом дерева. Позднее этот культ вошел в шаманизм в виде небесной березы Бай-кайынг».
На многих бубнах алтай-кижи в центральной или нижней части изображались от одного до нескольких «богатых берез» – бай каин. Эти березы по представлениям шаманистов росли на небе, «на пути к лучезарному Ульгеню, в той сфере, откуда якобы посылались на землю все человеческие блага – прежде всего «зародыши» детей, домашнего скота, диких зверей, травы и проч.». Береза считалась священным деревом, «как бы отделившимся от бога, поэтому ее будто бы никогда не разбивал гром». Шкуру лошади, принесенную в жертву Ульгеню, вешали на березу.
Телеуты совершали обряды под названием сом по случаю нового года, женитьбы сына, при чествовании духов местности. Сом представлял собой ряд молодых березок, выкопанных с корнем и поставленных в ряд. К каждой березке сом'а, устанавливаемого по случаю женитьбы сына, привязывались «по две ленты jалама белого, красного, синего цветов. Белая лента посвящается Луне, красная - Огню, синяя – Небу». Сом окроплялся утренним молоком, «оставшимся молоком с соответствующим обращением кормится огонь очага новой семьи». В начале лета сом устанавливали в честь пяти наиболее уважаемых телеутами духов, которые помимо общего названия носили также название «сом».«Сом обновляется каждый год главой семейства, жизненную силу которого он (сом) охраняет». Это обновление является «первым этапом встречи нового и прощанья со старым годом». Обращаясь к хозяину сом’а, хозяин испрашивал благополучия для семьи и рода. «Вторым этапом является обращение к духам-хозяевам данной местности... с просьбой о ниспослании благополучия всем жителям данного села».
Использованные материалы:
- Рудой А.Н., Лысенкова З.В. Рудский В.В., Шишин М.В., Укок (прошлое, настоящее, будущее);
- А. Голан, Миф и символ;
- Ф.А. Сатлаев,Коча-кан – старинный обряд испрашивания плодородия у кумандинцев;
- Иванов С.В. К вопросу о значении изображений на старинных предметах культа у народов Саяно-Алтайского нагорья;
- С.П.Тюхтенева, О некоторых параллелях в календарных обрядах телеутов и алтайцев (по полевым этнографическим материалам).