Почитание богини Хатхор первоначально существовало в XXII номе Верхнего Египта, 6,7 и 10 номах Среднего и в третьем номе Нижнего Египта. Ее имя означает «Дом Гора», т. е. неба, как обиталища солнечного бога. Она изображалась в виде коровы или женщины с коровьими рогами и солнечным диском между ними. В «Текстах пирамид» она выступает даже как мать Хора (Гора), хотя впоследствии в гелиопольской космогонии ее вытеснила в этой роли Исида. Тем не менее, Хатхор оставалась одной из самых популярных богинь, и отождествление с ней сулило локальным «владычицам» возвышение их культов. Обладающая эпитетом «Око Ра», она отождествлялась с Тефнут, Сехмет, Исидой, Нейт, Баст и др. В то же время эта богиня выступала богиней любви с эпитетом «Золотая», веселья, музыки, танцев и пирушек («владычица опьянения»). Ее связь с числом семь("семь Хатхор") по одному из мнений соотносило с богиней созвездие Большой Медведицы (семь священных коров) и Полярную - быка, по другому "семь Хатхор", являвшиеся чтобы предсказать судьбу новорожденного," были Плеядами, которые у ряда других народов являются созвездием человеческой судьбы (особенно зловещей судьбы), а также предсказателями урожая". В этом случае выражение "семь Хатхор с их быком" означает их связь с созвездием Тельца, поскольку Плеяды являются частью этого зодиакального созвездия. «Семь Хатхор» было распространенным в египетском фольклоре образом Хатхор как богини-предсказательницы судьбы». Также как и Нут, Хатхор считалась владычицей неба, но «только той его части, где Солнце восходит».
Уже в эпоху Раннего царства ее культ проникает за пределы страны – она считалась покровительницей путешествующих египтян: экспедиций на Синай («владычица бирюзы»), в Пунт и Нубию. Ладья, на которой знатный египтянин отправлялся в паломничество в Абидос, где, как считалось, была захоронена голова Осириса, была оснащена «двумя большими рулевыми веслами из раскрашенного дерева, заканчивавшимися резной головой Хатхор – владычицы далеких стран и покровительницы путешественников". В городе Дендера, название которого, возможно, связано с одним из названий Египта – Тан-та-рер («Земля гиппопотамов»), находился знаменитый храм, посвященный богине Хатхор, в котором были обнаружены знаменитые Дендерские зодиаки. «Культ Хатхор, «владычицы Дендеры», восходит к глубокой древности, ко временам «служителей Гора»... т. е. к эпохе, предшествующей объединению Египта». Ее культовым символом был круглый столб, с которого глядят вниз две коровьи головы, в Дендере – две женские головы с коровьими ушами.
В Фивах Хатхор в облике коровы почиталась как богиня мертвых. Считалось, что она охраняла от власти тьмы и умирающие желали «быть в свите Хатхор». Благословение Хатхор выражалось в пении и плясках, что объясняло присутствие изображений плясок в погребальных сооружениях: «Английский археолог Мэс сообщает, что проводя раскопки неподалеку от современного кладбища, он наблюдал, как спустя некоторое время после погребения на могилу являлась группа женщин с бубнами и красными платками, они образовывали круг и танцевали под определенную мелодию. Мэс усматривает в этом пережиток глубокой древности». В Верхнем Египте на острове Филэ "наряду с храмом богини Исиды существовал храм в честь богини Хатхор; богослужение в нем сопровождалось ночным пением и плясками". В ритуальных текстах Хатхор в образе коровы появляется из зарослей папируса, «когда нежный, мелодичный перезвон их стеблей, колеблемых рукой покойного, подобно серебряным нитям систра, призывает богиню». В изображениях Нового царства она предстает перед умершим в образе «божественной коровы, с головой и рогами, увитыми метелками папируса».
В разных местах и в разное время Хатхор, как уже сказано, отождествлялась с другими «владычицами городов». Широко был известен миф, в котором богиня в качестве «Ока Ра», выступала в образе львицы. Эта история известна как «Сказание о возвращении Хатхор-Тефнут из Нубии». Содержание демотической версии сводилось к тому, как разгневанная в ссоре со своим отцом, богом солнца Ра, Хатхор-Тефнут в облике свирепой львицы покинула Египет и удалилась в Нубию. Соскучившийся по дочери Ра, отправил Тота и Шу разыскать и вернуть богиню домой. Увещеваниями и обещаниями построить храм в честь богини, приносить ей ежедневные жертвы и совершать винные возлияния вином, которым Тот в подтверждение своих слов угостил Хатхор-Тефнут, посланцам удается добиться согласия богини на возвращение, и веселый караван прибывает сперва в Филэ, потом в Ком-Омбо, Эдфу, Эсне и, наконец, Дендеру. Заключительным актом возвращения богини становится ее брак с Шу. В целом праздник носил оргиастический характер и сопровождался необузданным весельем.
В другом сказании Хатхор-Сохмет, «Око Ра», в образе кровожадной львицы жестоко расправляется с людьми, «замыслившими злые дела против бога». Богиня начинает истреблять людей, упиваясь их кровью. Наконец это истребление принимает такой размах, что сам Ра собирает совет богов, чтобы решить, каким образом спасти оставшихся от расправы. Совет решает примешать к огромному количеству свежесваренного ячменного пива порошок из красного минерала, который придаст напитку цвет крови. Этим пивом ночью заливают поля, а наутро Сохмет выпивает эту «кровь», пьянеет и забывает о своем желании истребить оставшихся в живых людей. Это миф, известный как "Книга Коровы", записан на стенах гробниц фараонов XVIII, XIX и XX династий, Впервые он был обнаружен на стенах гробниц Сети I и Рамсеса III. Рядом с записью находилось изображение небесной коровы.
Одним из наиболее частых атрибутов богини был систр - инструмент в виде трещотки, зеркало и тамбурин. Ее священным деревом в Верхнем Египте была акация, в Мемфисе - сикомора и богиня называлась Небт-Нехт, «владычица сикоморы», а в Нижнем Египте – финиковая пальма. «Уже в изречении "Текста пирамид" встречается обращение к "мировой сикоморе" как к молодой женщине». Древняя сикомора как прообраз священного дерева встречается «в виде обуглившихся остатков ветвей или ствола, лишенного сердцевины». В ряде изображений содержится намек на ее первообраз и связь с огнем, когда молния превратила цветущее дерево в обуглившийся остов». Мы видим богиню выходящей из обуглившегося ствола и орошающей землю. В акте творения присутствует образ дерева, «которое существовало изначально, доросло до колоссальных размеров, так что корни его погрузились в первозданную водную стихию nwn, а вершина достигла неба». Наиболее подходящим аналогом этого мирового древа была сикомора, дерево «с самыми раскидистыми в Египте ветвями».
Само небо в ранней концепции описывалось как «громадное дерево, осеняющее землю, звезды – плоды или листья, свисающие с его ветвей». Оно исчезало утром, когда бог-солнце поднимался из его листьев, и появлялось вечером, раскидывая свои ветви над миром. Несмотря на то, что архетипом священной сикоморы был обугленный ствол, чаще всего она была представлена деревом с пышной кроной и плодами, из ствола которой «выходят две богини» – Хатхор и Нут. Обе богини олицетворяли небесную сферу, но Хатхор изображалась чаще, поскольку была причастна и земле, и небу. «Появляясь в зарослях папируса и выкармливая своим молоком фараонов, она наделяла их тем самым божественным покровительством». Название сикоморы буквально означает «защитная тень», и, таким образом, символика дерева и символическое осмысление культа богини были взаимосвязаны. Богиня оказывала покровительство и давала свою защиту как живым, так и мертвым. Умерший фараон должен был переплыть на восточную сторону неба, где растут две сикоморы – деревья жизни и бессмертия. Там его ожидало возрождение, после чего он мог взойти на ладью Ра.
Использованные материалы:
- Уоллис Бадж. Египетская религия. Египетская магия;
- Н.В. Мамуна. Зодиак мистерий.
- М.А. Коростовцев. Религия Древнего Египта;
- Н.А. Померанцева. Эстетические основы искусства Древнего Египта.