Все эти многочисленные боги и богини в зверином облике или антропоморфные с чертами зверя представлялись, как уже было сказано, «живым воплощением» того или иного бога на земле и назывались нетеру, т. е. существами или сущностями «некоторым образом» разделяющими «природу и свойства Бога». Имя Нетер, которым египтяне обозначали Бога, указывает на обладание «самосущностью», «силой бесконечно возобновлять жизнь». Бесспорно, что корни политеизма древних египтян залегают в древнейших временах, но вместе с тем, по мнению У. Баджа, «с самых ранних времен одной из важнейших тенденций египетской религии была направленность к монотеизму», и египетское слово нетер «было заимствовано переводчиками Священных писаний для обозначения понятий «Бог», «Господь». Анализ египетских текстов всех периодов показывает, что «идеи и верования египтян, касающиеся Бога, были почти идентичны еврейским и мусульманским представлениям более позднего времени», и отличие египтян от всех других народов выразилось в способности «развиваться и создавать такие концепции Бога и будущей жизни, которые считаются специфическим достоянием культурных народов нашего времени».
Египетские нетеру «представляют собой просто образы, проявления, периоды существования или атрибуты одного бога – бога, который, как следует помнить, будучи Ра, богом Солнца, является олицетворением и символом Бога. Тем не менее, именно поклонение нетеру стало основанием для обвинения египтян в «примитивном идолопоклонстве». Иллюстрацией подобного непонимания особенности египетской религии, может служить приводимый У. Баджем отрывок из произведения римского поэта-сатирика Ювенала: «Кто не знает, о Волюсий из Вифинии, обо всяких чудищах, которых Египет в своем слепом безрассудстве обожествляет? Одни поклоняются крокодилу, другие трепещут перед ибисом, наглотавшимся змей. Образ священной обезьяны блистает золотом там, где магические звуки доносятся из разбитого пополам Мемнона и где погребены в руинах древние Стовратные Фивы. В одном месте Египта почитают морскую рыбу, в другом – речную; там целые города поклоняются псу, Диане же – никто. Нечестивым считается повредить или грызть лук-порей и черный лук. О святые народы, чьи боги растут в их садах!».
Поклонение священным животным, которые «считались богами и убийство которых мирянином приравнивалось к убийству бога и каралось смертью», основывалось на том, что обожествляемое животное «всегда было единственным в своем роде и отличалось от остальных представителей своего вида определенными внешними отметинами». Почтение же, которым были окружены в разных номах все животные данного вида, было обусловлено поверьем «будто облик животного, о котором идет речь, принимал во время своего временного пребывания на земле бог». Поскольку бог мог временно принять облик «приятного» ему животного, то случайное убийство одного из представителей этого вида могло произойти в тот момент, когда это животное служило воплощением бога. Таким образом, сами по себе животные не были объектом поклонения, «но в определенных случаях они пользовались покровительством». Известно, что умерших животных даже бальзамировали, веря в то, что «бог, который благоволил к определенному виду животных, проявит свою благодарность любому, кто обеспечил полное бессмертие одному из его любимцев».
Верхний Египет включал в себя 22 нома. В главном городе 3-го нома – Эль-Каба (егип. Нехбет («розовый лотос») почиталась богиня-коршун (или гриф) Нехбет, изображавшаяся в виде женщины с хохолком коршуна на голове. Слияние Элькабы с соседним городом Нехен (греч. Иераконполь) превратило последний в резиденцию правителей верхнеегипетского государства, и богиня-коршун города Нехбет стала богиней-защитницей всего Верхнего Египта. Она изображалась в белой короне, летающей над царем с постоянным атрибутом – знаком вечности «schen» (шен), изображавшимся в виде кольца перевязанного внизу узлом. Поскольку она носила белую корону, ее называли «та, что белая», а ее города Нехбет и Нехен – «белыми городами». Материнский аспект богини-защитницы выразился в представлении ее кормящей грудью царя. Вероятно, такое осмысление ее функций привело к почитанию ее как богини родов в народных поверьях периода Нового царства Во время праздника 30-летнего юбилея фараона «Хеб-сед» ее изображение устанавливали на носу царской ладьи. Очень древняя традиция считала богиню-коршуна женой бога Нила. Обусловлено это было, вероятно, представлением о том, что Нил начинает свой путь по египетской земле от этой столицы, расположенной неподалеку от южной границы, «поскольку два наиболее южных нома, должно быть, в то время были населены нубийскими племенами».
Защитницей Нижнего Египта была богиня-змея Уто (егип. Уаджит, Уаджет), городом которой была древняя столица Буто. Ее имя означает «окрашенная в цвет папируса», т. е. «зеленая». Кобра была священным животным богини. В более позднее время ее священным животным стал также ихневмон. Как извергающую огонь змею Уто отождествляли с уреем царя и под конец с «глазом Ра». Через свое отношение к солнцу Уто иногда могла принять львиную голову с солнечным диском и уреем. Греческое звучание уреус восходит к египетскому слову, означающему «вставший на дыбы». Урей был центральной частью налобной диадемы фараона, а со Среднего царства – его короны. Греки сравнивали богиню-змею с Лето и приписывали ей прорицания. Изображали богиню Уто либо в виде крылатой змеи, либо в виде женщины. Ее атрибутом была красная корона - символ власти в Нижнем Египте. В аспекте "глаза божественной мести", она изображалась с львиной головой. Мангуста, мышь и землеройка были ее священными животными. В случае смерти эти животные мумифицировались и погребались в статуэтках богини. Считалось, что эта богиня дает мази для бальзамирования, огнем своего дыхания удлиняет жизнь, а как "зеленая" способствует произрастанию растений. Защищающая, извергающая свой яд-огонь змея, стала символом царства и урей неизменно присутствовал на короне фараона. В надписях богинь Нехбет и Уаджит часто противопоставляют друг другу как богинь-хранительниц Верхнего и Нижнего Египта. Когда их имена стоят вместе, обе богини принимают вид или «крылатых змей, или грифов, или женщин». Обвивающие солнечный диск два урея означают в таком случае Нехбет и Уто.
Змеи были объектом почитания в Древнем Египте. Многие богини, принимавшие эту форму, были почитаемы египтянами. «Змея также использовалась как общий иероглиф для слова «богиня». Вероятно, по этой причине рисунки «выпрямившихся змей», стоящих свободно или в святилищах, защищали входы в храмы». Всеобщим поклонением пользовалась богиня урожая змея Рененутет (Ременутет, Ремутет), то есть «Поднимающаяся богиня». Ей был посвящен восьмой месяц египетского календаря, очевидно по той причине, что когда-то на него выпадал урожай. Богиня охраняла груды зерна свежего обмолота образе кобры с раздутым капюшоном, перед ней в том же образе кобры приносили жертвы на празднике жатвы. Возможно, первоначально она имела человеческое воплощение, только позднее слившееся со змеей-урожаем, потому что ее воспринимали также и как «Богиню-няню», которая заботится о юных богах и присматривает за растущими людьми. Представление о четырех богинях урожая коррелирует с представлением о четырех духах, присутствовавших при рождении Осириса. В «Текстах пирамид» Рененутет «идентифицирована со змеей на голове бога-солнца».
Богиня-змея Меритсегер, «любящая молчание», олицетворяла фиванский некрополь, охраняла кладбище и покой умерших, изображалась в виде женщины c иероглифом "запад" на голове, в виде кобры с раздутым капюшоном или в виде львицы с головой змеи. Как богиня-покровительница она особенно почиталась в Дейр-эль-Медине – поселении работников некрополя. Считалось, что местом ее обитания является вершина горы над поселком и когда «говорили «Вершина» («Вершина Запада»), трудно было понять, что они имеют в виду – богиню или ее жилище». Один служитель некрополя по имени Неферабу однажды солгал и был поражен (вероятно, за свою ложь) слепотой. Молитвы и просьбы об исцелении, обращенные к богу Птаху, не возымели действия. «Тогда Неферабу обратился с мольбой к Вершине Запада, великой и всемогущей. Эта богиня явилась к нему с прохладным ветерком. Она исцелила его от слепоты. “Ибо Вершина Запада милостива, когда ее умоляют”». Маленькое святилище Меритсегер прекрасно уживалось с «домами» великих богов, находящихся по соседству и, судя по количеству найденных там благодарственных надписей, пользовалось большой популярностью».
Змеиные культы занимают в религии и фольклоре Египта большое место. Змей боялись и старалась умилостивить. Разлив вынуждал этих пресмыкающихся покидать свои норы и уползать на сухие места, так что берега Нила кишели в это время года змеями. Сам бог земли Геб изображался иногда с головой змея. В "Книге Мертвых" сообщается, что сын Геба, "Владыка Дуата" Осирис, обитает во дворце, стены которого – "живые кобры" и говорит о себе, что он "обратился в подобие различных змей". В знаменитом диалоге Атума и Осириса последний жалуется на свою жизнь в темноте, но его успокаивают "слова Атума о том, что только они двое, Атум и Осирис, пребудут вечно, когда мир прекратит свое существование и возвратиться в свое первобытное состояние - океан Нуну. Тогда Атум и Осирис примут облик змей и не будет ни богов, ни людей, чтобы увидеть их". )Антес-85)В Фиванской области змеи были посвящены Амону-Ра, о чем сообщает Геродот: "Они маленькие, с двумя рогами на голове. Мертвых змей погребают в храме Зевса, так как они, по словам египтян, посвящены этому богу». Упоминая Зевса, античный историк имел в виду Амона. "Из земли же, согласно одной из легенд, выходит на бой с солнечным богом его противник - змей (Pyr.§ 442), и в землю уползает, превращаясь в змея, побежденный враг солнца - по другому сказанию".
Не все змеи считались носителями злого начала. Так, существовало представление о "сыне земли" - змее Сата, имя змея Мехента означает "окружающий землю", и он защищал Ра в ночном плавании. Как божества земли змеи были связаны с загробным миром и культом мертвых, сохраняя и в нем присущие им свойства носителей добра или зла. Некоторые из них выполняли функции охранителей и защитников, сторожа врата разделов преисподней, и их огнедышащие пасти должны были ужаснуть и остановить противников солнечного бога? другие охраняли его ладью во время плавания по подземному Нилу. Так, пятиглавый змей сторожил гробницу бога Хепра в шестом подразделении преисподней, а змей Мехен выступал грозным защитником бога во время ночного путешествия. Неутомимую борьбу со змеями - носителями злого начала, воплощениями тьмы, хаоса и смерти вел бог солнца Ра. Главным его противником выступал змей Апоп, иногда ему в этом помогала богиня Мафдет: "Поднимается Ра и урей на его челе Против этого змея, вышедшего из земли... Отрезает он твою голову этим ножом, который был в руке Мафдет" (Pyr.§ 298). "Тексты пирамид" упоминают и другие имена змеев с которыми сражался бог солнца. Это змей Ими-Ухенеф, которого Ра убил в образе огненно-рыжего кота в Гелиополе под сикоморой, змей Ник и др.
Использованные материалы:
- Уоллис Бадж Египетская религия. Египетская магия;
- Альфред Видеман. Религия древних египтян;
- Р. Антес. Мифология в Древнем Египте //Мифологии древнего мира;
- Макс Мюллер. Египетская мифология
- Пьер Монте. Повседневная жизнь египтян во времена великих фараонов;
- М.Э. Матье. Избранные труды по мифологии и идеологии Древнего Египта.