На Востоке ладан применялся не только при жертвоприношениях, но  и для защиты от демонов, в Египте, Вавилоне, Персии и на Крите  – в культе умерших. В Греции с 7 в. до н. э. жертвенные курения особенно использовали в мистериальных культах Их применяли и  высоко ценили пифагорейцы.

В Риме ладан играл роль при погребениях и в культе императора,вследствие чего он вначале был отвергнут христианами, но позднее был включен в культовое употребление. Восходящий к небу дым расценивался как символ пути души на небеса или как возносящуюся к небесам из толпы верующих молитву.

Евангелие от Матфея повествует о приходе волхвов к новорожденному Иисусу: "И вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши поклонились Ему; и, открывши сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну". (Матф. 2:11). В церковных служениях кадили ладаном. Церковные кадила часто украшались изображениями феникса или "трех юношей в огненной печи", пение которых, восхваляющее Бога посреди  огня, сравнивалось с клубами курящегося ладана. Курильницы изображались в качестве атрибутов в руках первосвященников Ветхого Завета (Мелхиседека, Аарона, Самуила), но мы их видим также в руках католических святых  Стефана, Лаврентия, Винцента и кающейся св. Пелагеи.

Ладанное дерево – это босвелия, произрастающая в Восточной Африке, на юго-западе Аравийского полуострова и в Индии. Латинское название этого дерева - Boswellia sacra. Знаменито это дерево тем, что из надрезов  его коры собирают ароматическую смолу, используемую для воскурения фимиама богам. В античности она импортировалась из южной Аравии, которой правила богатая царица Савская. Благовония всегда считались важным религиозным символом, поскольку от них поднимается дым, а при помощи огня или  дыма, восходящего к небу, божества  получали жертвоприношения, приносимые им на земле.

Красочное описание ладанных деревьев, встреченных  в  Йемене во время путешествия по Южной Аравии, приводит востоковед-этнограф М. Родионов: «Деревья растут почти на отвесном склоне ущелья аль-Габр, взбираясь и на плоскогорье. Блеклая серовато-зеленоватая кора, кроны толстых извилистых веток похожи на клубок одеревеневших змей. Не отсюда ли родилась легенда о том, что ладаносную босвеллию охраняют от непрошенных гостей змеи? ...К моим ногам падает ветка, усеянная овальными листочками с мелкими зубчиками по краям. Из среза ветка сочится  душистым молочным соком. ...Выступают молочные капли, на наших глазах превращающиеся в белесые кристаллы, вроде поваренной соли. Месяца через два можно возвращаться за ладаном». Испокон века у бедуинов принято жевать ладан: «Его горечь прохлаждает гортань и услаждает душу. Считается, что все дурное бежит от аромата ладана. Поэтому им до сих пор окуривают ложе новобрачных и скамью для обмывания покойных, важное письмо и нательное платье».  

Пальма, получившая свое название из-за формы листьев от латинского palma, «ладонь», была главным символом победы и триумфа. В Древнем Риме победившие атлеты, солдаты и гладиаторы награждались пальмовыми ветвями. Ранние христиане в Риме обозначали рисунками пальмовых листьев мучеников, чтобы показать их триумф после смерти. Пальмовые ветви использовались римлянами на церемониях в честь бога-спасителя.

Греческая богиня победы Ника изображалась с пальмовой ветвью в руке. На одной из стел храма Афродиты в Тегее изображен верхом на коне победивший в конном беге в Олимпии Иасий. В правой руке он держит пальмовую ветвь.  На палестре одного из трех гимнасиев в Элиде было сделано «рельефное изображение Эрота и так называемого Антэрота: Эрот держит в руках ветвь финиковой пальмы, а Антэрот старается ее отнять».

Павсаний сообщает, что «на очень многих состязаниях дают венок из финиковой пальмы, а в правую руку победителю повсюду полагается давать ветвь финиковой пальмы. Происхождение этого обычая таково: говорят, что Тесей, возвращаясь из Крита домой, устроил на Делосе в честь Аполлона состязания и победителей увенчивал пальмовым венком».

В засушливых областях южного Средиземноморья финиковая пальма считалась священной; над пальмовой кроной часто изображался ассирийский бог солнца. В финикийском культе Ваал-Пеора изображение пальмового дерева, стоящего между двух больших камней,  служило фаллическим символом бога. В еврейских храмах этому мужскому богу поклонялись до тех пор, пока жрецы-реформаторы Яхве не убили его последователей: «И прилепился Израиль к Ваал-Фегору. И воспламенился гнев Господень на Израиль». (Числ.25) Однако, символизировавшее этого бога пальмовое дерево по-прежнему использовалось на ежегодных праздниках приветствия Спасителя в Иерусалиме, как описано в Евангелии.

В католических странах на шестой неделе поста отмечают так называемое «пальмовое» воскресенье. На Сардинии в это время  верующие  с веточками пальмы и оливы в руках посещают церкви, где во время мессы священник благословляет эти растения.  Пальмовые и оливковые ветви использовались и в свадебной обрядности, что намекает на связь этих символов с плодородием. В сельских районах Сардинии за несколько дней до свадьбы происходила церемония перевозки приданого в дом жениха. Когда приданое прибывало к месту назначения, «женщины расставляли мебель и прочие элементы на положенные места, украшая их цветами и зелеными ветками, среди которых первое место занимали ветки пальмы и оливы».

Финиковая пальма (Phoenix) распространена в тропиках Африки и Азии. Эта пальма – классический пример фреатофитов, растений, имеющих постоянную связь с грунтовыми водами. По этой причине фреатофиты (от греческих слов «phréar» - колодец, бассейн и «phyton») являются индикаторами неглубоко залегающих грунтовых вод. «Имея постоянный доступ к воде, фреатофиты в течение всего вегетационного периода остаются активными, сохраняют сочную ярко-зеленую окраску даже в жесточайшие засухи, тогда как другие растения пустынь и степей, засыхая, становятся желтыми или бурыми». Не случайно арабы говорят: «Царица оазиса купает ноги в воде, а прекрасную голову – в огне солнечных лучей».

Финиковая пальма – двудомное растение, требующее активного опыления. Наиболее древним способом было подвешивание початков с мужской особи на женскую. Древнейшие следы возделывания человеком финиковой пальмы относятся к V тысячелетию до н.э., искусственное оплодотворение возникло не позднее (а возможно, много ранее) XVIII в. до н. э. Время цветения для большинства ее видов приходится на период между 15 марта и 15 апреля. Урожай снимают с июля по ноябрь. Оплодотворение совершалось весной. «У язычников Харрана месяц, во время которого оплодотворяли пальмы, назывался месяцем Фиников».

Кокосовая пальма (лат. Cocos nucifera) — тропическое дерево. Родовое название – Cocos  происходит от португальского слова coco («обезьяна») и дано из-за пятен на орехе, которые делают его похожим на морду обезьяны. Видовое название nucífera — от латинских слова nux («орех») и ferre («нести»). На Филиппинах, Малайском архипелаге, полуострове Малакка, в Индии и на Шри-Ланке кокосовую пальму разводят с доисторических времен.

Пользу, извлекаемую человеком из этой пальмы, трудно переоценить. Все части пальмы используются либо в строительных целях, либо в пищевых. Туземцы тихоокеанских островов строят из ее стволов жилища, а крышу кроют пальмовыми ветвями. Из сока соцветий делают алкогольный напиток, кокосовое молоко и мякоть ореха употребляют в пищу. Из высушенной мякоти – копры выжимают масло, которое идет на изготовление мыла, свечей и маргарина. Жмых скармливают скоту,  из скорлупы кокоса делают посуду, а из упругих волокон оболочки ореха изготовляют канаты, плетут циновки и грубые ткани.

Не удивительно, что жители Восточной Африки из племени ваника почитают кокосовую пальму как мать - это дерево  дает им жизнь и пропитание, как мать своему ребенку, поэтому «срубить кокосовую пальму приравнивается к матереубийству». На острове Ниас верили, что в каждом дереве живет дух, и если дерево срубали, этот дух, лишенный своего «дома», превращался в злобного демона. «Присев» на ветви кокосовой пальмы, он мог вызвать ее гибель, а «прицепившись» к опорному столбу жилища, - вызвать смерть всех детей, живущих в нем.

В греческом мифе происхождение миндаля связывается с историей о двуполом божестве Агдитис. Когда боги узрели это чудовище, они пришли в ужас и решили лишить Агдитис мужского полового органа. Отрезанный и закопанный в землю, он пророс миндальным деревом. Когда же на дереве созрели плоды, «то, говорят, - как пишет Павсаний,  -  дочь реки Сангария сорвала этот плод и положила себе в платье на грудь, плод этот тотчас же исчез, а девушка стала беременной. Когда она родила и родившийся мальчик был выкинут, то коза стала о нем заботиться".

Родившийся ребенок был назван Аттисом и вырос в красивого юношу.  Во фригийском варианте этого мифа матерью Аттиса выступает девственная Нана, зачавшая сына, «приложив к своей груди спелый миндаль или гранат. Миндаль во фригийской космологии выступает в качестве отца всего сущего; это, вероятно, связано с тем, что его нежно-сиреневого оттенка цветы как первые гонцы весны появляются на голых ветвях до того, как распускаются листья». Прекрасного юношу-пастуха возлюбила Кибела, азиатская богиня плодородия, Мать Богов, главный храм которой находился во Фригии.  Преследуемый любовью богини Аттис оскопил себя под сосной и умер от потери крови.

Миндаль (лат. Prunus dulcis, греч. amygdale) происходит из области, включающей в себя Средиземноморье, Переднюю Азию, и  прилегающие районы Средней Азии. Белые и светло-розовые цветки миндаля распускаются раньше появления листьев. Период цветения – март-апрель, созревают плоды в июле-августе. В Восточном Средиземноморье миндаль является символом весны, поскольку зацветает первым.

Миндаль обыкновенный  был назван 'amygdala' в I веке н.э. Колумеллой.  Миндаль является древним символом сокрытия ценного содержания в очень твердой, почти непроницаемой оболочке. «Миндалевидный нимб» или венец, составленный из двух несовершенных полукругов – мандорла является символом «Божьего величия» (преображенного Христа) или Царицы небесной Марии. Этот нимб часто встречается в средневековом искусстве. «Сияющая, но при этом исполненная глубоким содержанием мандорла является мистериальным образом сосредоточения на исходящий изнутри свет с целью сокрытия истинной природы Христа в его телесности».

Гранат (лат. Punica, греч. Rhoa) – кустарник или невысокое деревце с шаровидными плодами красного, красно-бурого или оранжево-желтого цвета, «увенчанными короной» - чашелистиком. Цветет гранатовое дерево ярко красными махровыми цветами, реже розовыми или белыми. Отдельные цветы продолжают появляться до поздней осени, соседствуя с крупными созревающими плодами. Плод содержит множество семян, окруженных красной мякотью.

Гранат культивировался с давних времен на территориях, примыкающих к Средиземноморью, и на Ближнем Востоке. В Вавилоне  его начали разводить уже 5000 лет назад. В Памфилии (Киликия) существовала эолийская колония под название Сиде – «гранат» (sidē), основанная в VII-VI вв,  что указывает на обилие гранатовых деревьев в этой области.

Отношение к мирту как к дереву смерти, дереву тринадцатого месяца года,  когда царь должен был расстаться с жизнью, видно  из греческого мифа о гибели царя Эномая от рук возничего, имя которого недвусмысленно напоминает об участи царя в конце срока своего правления.  Всех женихов своей единственной дочери Гипподамии царь приглашал принять участие в гонках колесниц. Если жених приходил вторым, он погибал, но в случае победы он брал в жены Гипподамию, а Эномай должен был умереть.

Миф называет то двенадцать, то тринадцать погибших женихов. Эти числа соответствуют количеству лунных месяцев, которых в году было попеременно то двенадцать, то тринадцать. Например, в Олимпии колесницы во время соревнований проходили по стадиону двенадцать кругов в честь луны-богини. Однако Эномай мог не беспокоиться за результат соревнования: лошади, впряженные в его колесницу, превосходили по быстроте всех остальных лошадей Греции, а возничим был Миртил, сын Гермеса, умело управлявший колесницей, и Эномай всегда выходил победителем, поражая очередного желающего взять в жены Гипподамию насмерть копьем.