С некоторыми цветами связывались не только представления о смерти, но и апотропеические свойства. Так, в Испании  считали, что "цветок, вынутый в полночь из источника, якобы снимает чары, излечивает от болезней, приносит счастье". Согласно античной традиции, чертополох может разрушать злые знаки и изгонять демонические силы. Если его съест беременная женщина, у нее родится мальчик. В Китае чертополох считался символом стойкости и долговечности, потому что растение не теряло свой формы после обрезки.  На христианском Западе чертополох напоминал о страданиях Христа и мучеников.  "Изображения мучеников часто обрамляются усиками чертополоха".  В русской традиции чертополох считается растением-оберегом.

Сколь разнообразно и велико количество цветов, столь же многочисленно и  количество  всевозможных примет и поверий, связанных с ними. В большинстве случаев  цветок выступает символом души и его происхождение связывается с пролитием крови,  со смертью и загробным миром.

В греческой мифологии из капель крови Прометея вырастает чудесный цветок, из которого Медея делает мазь, предохранившую Ясона от жара, изрыгаемого огнедышащими быками. Жители острова Саламина рассказывали, что "когда умер Аякс, то в их стране впервые появился цветок, белый с красноватым оттенком; и сам он и его листья немного меньше лилии; и на нем видны те же буквы, как на гиацинте". (1)

Безусловно самыми почитаемыми цветами в Древнем Египте были лилия и лотос. Известно, что Египет разделяется на Нижний, северный, и Верхний, южный. Все колонны Карнакского храма были украшены символами  Северного и Южного Домов: колонны с левой стороны здания (то есть на северной стороне)  были украшены стеблями папируса - символа Нижнего Египта, колонны справа (на южной стороне) - лилией,  символом Верхнего Египта. В настоящее время гиды называют этот цветок лотосом, однако при внимательном рассмотрении этот цветок, похожий на трубу, никак не может быть лотосом. 

Древнеегипетские художники  отлично понимали, что лотос и геральдической цветок Верхнего Египта представляли собой два совершенно разных вида растений.  Свидетельство тому можно видеть на фреске в усыпальнице  в Фивах, где Аменхотеп III изображен сидящим на престоле, который поддерживают две колоны спереди и одна сзади. Задняя колонна имеет вид стебля папируса, а из двух передних колонн одна символизирует лотос, а другая - лилию, традиционный геральдический символ юга. Во внутреннем дворике Карнакского храма стоят две свободно стоящие колонны, воздвигнутые при Тутмосе III. "Высокий рельеф на колонне с северной стороны от входа изображает три стебля папируса. На колонне с южной стороны от входа высечены тоже три стебля, но, увенчанных сложным стилизованным цветком с частично отогнутыми лепестками. И если вы теперь на минуту оставите Египет и вспомните символический герб французской монархии, вы сразу же узнаете в них знаменитый «Fleur-de-Lys».

Цветы и бабочки своей многоцветной красотой и хрупкостью всегда поражали человеческое воображение. Многообразие окрасок, перелив нежнейших оттенков и самая различная  форма ставят   цветы в первый ряд поразительных по красоте творений природы. Сложный и долгий путь эволюционного развития прошли цветы, из которых сегодня мы составляем букеты. Их размеры могут  варьироваться от крошечного - диаметром всего около 1 мм, до гигантского – таким  предстает цветок раффлезии Арнольда, достигающий в диаметре 91 см и весящий около 11 кг!  Мы видим их растущими на земле, на воде,  в воздухе. Одни из них любят солнечный свет и тянутся к нему, другие скромно предпочитают тень, третьи заболоченные места. Встречаются среди этих красивых созданий и безжалостные убийцы, и удивительные лекари. Неудивительно, что с древнейших времен цветы привлекали к себе внимание человека. Об их происхождении слагались легенды, с ними были связаны многочисленные поверья, их образ использовался как метафора быстролетной юности и мимолетной красоты, как символ земли, раскинувшейся на водах, или символ лучистого солнца. 

В мифологическом плане раннее появление весенних цветов связывало их с представлениями о детстве и юности, их увядание под набирающими силу солнечными лучами, с безвременной смертью. Греки и римляне на всех своих праздниках всегда носили венки из цветов.  В русской обрядности венки украшали девиц в праздничных хороводах. С помощью венков, бросая их в проточную в воду, гадали о сроке жизни: утонувший венок был плохим знаком, считалось, что его владелица умрет в течение года.  Во многих традициях цветы использовались в похоронной и погребальной обрядности: усопших и их могилы осыпали цветами. Сколь древна эта традиция можно видеть на примере неандертальского захоронения в пещере Шанидар (см. Загробный мир. Часть1)  А. Голан пишет, что "цветы, будучи плодами земли, в символике неолита были связаны с культом божества земли. В Древней Греции на празднествах водили в процессии быка, украшенного цветами, а в Древнем Египте – барана, украшенного цветами".

Цветы желтого цвета служат неоспоримым символом солнца. Даже в названии некоторых из них видна связь с солнцем: Под-солнечник. Этот великан цветочного семейства так предан солнцу, что с восхода до заката солнца поворачивается в направлении солнечных лучей. Греческий миф повествует о том, как Аполлон отверг любовь Клитии, дочери  царя Вавилона, обратив внимание на ее сестру, Левкотею. Ревность Клитии стала причиной смерти Левкотеи, а Клития превратилась в цветок, который всегда поворачивает свой лик к солнцу. Греки так и называли подсолнечник - "клития" или "клейто" ("знаменитая").

Гелиотроп получил свое название (Гелиос — Солнце и тропе — поворот) не за окраску - его цвет сиреневый -, а  за то, что его цветки, подобно подсолнечникам, поворачиваются в сторону источника света. И этот цветок греческий миф связывает с Клитией, но не с вавилонской принцессой, а нимфой, дочерью Океана, страстно и безответно полюбившей Гелиоса, бога солнца.  Несчастная нимфа  не могла оторвать взора от любимого и весь день с тоской  поворачивала голову вслед за двигавшимся по небосклону светилом. Без воды и пищи нимфа иссохла и превратилась в цветок гелиотропа.

Долганы представляют собой коренное население Таймырского полуострова. Основу этой народности составили несколько тунгусских родов, илимпийские эвенки и отдельные семьи энцев и ненцов. Поскольку говорят долганы на якутском языке, их часто называют "объякученными тунгусами". Если в мировоззрении эвенков центром родовых культов признавались священные скалы - места обитания божественных хозяек земли, людей и зверей, то у долган таким центром было тууруу - Вселенское дерево, которое одновременно мыслилось родовым деревом жизни. Поэтому долганы именовали это дерево "Мать-дерево". По их мнению, на одной из ветвей этого родового дерева воспитывались в гнездах души родовых шаманов, а на остальных ветвях — души сородичей.

В мифологических представлениях якутов верховное божество Айы Тойон посадил у себя перед жилищем березу с восемью ветвями, на которых находились гнезда с детьми Творца. Кроме этого он посадил на земле три дерева, и сидя у их основания, приготовил все принадлежности первому шаману и научил его, как нужно действовать на пользу людям в борьбе со злыми духами. Именно в память об этих трех деревьях каждый шаман имеет свое дерево, от жизни которого зависит его жизнь. У туруханских якутов имя Айы ("Творец") или Айы Тойон ("Творец Света") носит Орел, считающийся творцом первого шамана. Его дети - духи-птицы, сидят на ветвях Древа Мира, а на верхушке находится двуглавый орел - Тойон Кретер ("Господин птиц"). В одном из олонхо восьмиветвистое Аар кудук дерево "имеет и девятую ветвь, которая не доросла до небес и изогнулась обратно в сторону земли. На ней сидит и клекочет орел, созданный божеством". На ветвях этого священного дерева Аар кудук мас (досл. "Божественное Изобильное дерево") воспитывались души будущих шаманов. В легендах якутов из Центральной Якутии таким деревом, порождающим шаманов, представлялось небесное дерево Ыйык Мас ( (досл. "Жертвенное дерево") от самой верхушки до корней покрытое наростами, в которых зарождались шаманы.

Шаманское дерево - непременный атрибут бурятского шамана. Оно может представлять собой столб, коновязь (сергэ) или живое дерево. Живые деревья использовались в обряде посвящения кандидата в шаманы. Березка, срубленная поутру в лесу, где похоронены жители селения, устанавливалась в юрте кандидата. Корнями она помещалась в кострище, а верхушка ее выходила через дымоход. Береза эта называлась Удеши бурхан, что означает "страж врат" (или «бог-смотритель»), потому что она открывала шаману вход на Небо. Этот "страж" навсегда оставался в юрте шамана и служил отличительным знаком его жилища. Помимо этого "стража"  для проведения обряда срубалось несколько других березок. Они устанавливались далеко от юрты, и от главной березы находящейся в юрте, к ним тянулись по две ленточки красного и синего цветов - символ "радуги", по которой шаман достигал обиталища духов на Небе.

Удэгейцы, также как и нанайцы и орочи, относятся к тунгусо-маньчжурской группе народностей. Однако из всех народов Амура и Приамурья они единственные, кто называет себя лесными людьми. Удэгейцы были охотниками и рыболовами. Без участия шамана они обращалась для испрашивания охотничьей удачи к покровительнице охоты Сангия мама, устраивая жертвенник у дерева близ селения; в жертву ей приносили кусочки рыбы, жгли багульник. Шаманы занимались лечением, в которое входил поиск сбежавшей или похищенной души заболевшего, и отправлением души после смерти ее носителя в нижний мир.

В мифах забайкальских эвенков-орочонов говорится о сосне как о вселенском дереве или о двух соснах: одной прямой и высокой до небес, а второй кривой - символах деревьев добра и зла. На шаманских же мольбищах устанавливали в качестве загородки, преграждавшей путь злым духам верхнего и нижнего миров, лиственницы. В центре шаманского чума, символизировавшего средний мир, устанавливали в ритуальный очаг березу , считавшуюся шаманским деревом. Поднявшись по этому дереву, шаман через отверстие (Полярную звезду) проникал в верхний мир. Еще одним путем проникновения на небо считалась радуга.

Шаманское дерево туру, занимавшее центральное место во всех шаманских обрядах, не только символизировало миры Вселенной, мировой столб, их пронизывающий, лестницу – дорогу шамана и божеств, но являлось местом рождения души будущего шамана, которого воспитывали орел и медведь. Во время обряда посвящения в шаманы умначен у забайкальских эвенков строили специальный шаманский чум с галереями, моделирующий космос. С восточной стороны чума устанавливали шаманское дерево с тремя перекладинами. Оно служило путем шаману на небо и лестницей для верховного божества. Рядом устанавливали второе дерево с гнездом наверху и одной перекладиной – оно служило местом сбора духов-помощников шамана. Главную роль в обряде умначен играл ритуальный очаг, который устанавливали на юго-восточной стороне чума. Четыре фигурки предков по сторонам очага с медведем в центре - месте рождения души шамана - охраняли его, ожидая появления новой шаманской души. Вокруг очага устанавливали ограду из дерева. Как только вылетала душа шамана, старый шаман хватал ее и помещал на дощечку с 9 аняканами – помощниками шамана, установленную на высоком шесте с поперечными планками по числу слоев Верхнего мира. Шест выступал символом шаманского дерева и пути на небо.