Представления о мосте отражают, прежде всего, символику "перехода в новую форму существования, которой можно осмысленно управлять лишь при точно установленных религиозных обрядах перехода".(1) У многих народов мира распространены представления о мосте, по которому совершается переход в загробный мир. В зависимости от конечной цели - поступления в рай или преисподнюю - мост мог представляться находящимся в подземном мире или соединяющим землю с небом. Он мог простираться над водами, соединяя берег мира живых с берегом мира мертвых, либо висеть над пропастью между двумя вершинами гор, одна из которых находится в этом мире, другая - в ином. Души грешников, соответственно, срывались в пропасть или в воду. Самыми разнообразными могли представляться материал, из которого мост был сделан - дерево, полотно, конский волос, и предметы или небесные объекты, которые могли служить мостом. Иногда сам мост охранялся человеком или животным, иногда душа умершего могла преодолеть его только с помощью прекрасной девы или животного, принесенного в жертву при похоронах, иногда охранялся не мост, а сам загробный мир.
Радуга и Млечный Путь на небосводе также считались мостами между сферами существующего бытия. В мифологических представлениях древних русичей радуга, "которая своими концами уходя как бы под землю, а срединой своего изгиба касаясь небесного свода... служила как бы связью между заоблачным и подземным миром. ...Действительно, русский народ даже до сего времени считает радугу мостом — путем к стране отцов...".(2). В скандинавской мифологии землю с небом соединяет радуга-мост Биврёст или Бильрёст ("трясущаяся дорога"). Жилище провидца Хеймдаля, "светлейшего из асов", Химинбьёрг ("небесные горы") находилось вблизи моста Биврёст, соединяющего небо с землёй. Перед концом мира он затрубит в рог Гьяллархорн («громкий рог»), призывая богов к последней битве. Мост разрушится, когда сыны Муспелля перейдут его для схватки с богами. Постоянно трясущийся и колышущийся мост, перекинутый через реку, ведет в загробный мир и североамериканских йокутов телумни.
В древнем Риме существовала коллегия жрецов - понтификов, ведавших всей религиозной жизнью государства. "Согласно Генону, древнеримское слово pontifex («понтифик» - верховный жрец) означает буквально «строитель мостов», т. е. соединяющий мостом два отдельных мира. Св. Бернар говорил, что римский понтифик, как следует из этимологии имени, служил мостом между Богом и Человеком («Трактат о правах и обязанностях» III, 9). В силу этого, радуга – естественный символ понтификата".(3) Принесение жертвы при строительстве мостов считалось необходимым, потому что было связано с глубоким символическим смыслом моста как ПЕРЕХОДА, в данном случае - в загробный мир: жертва была тем мертвецом, который "становился мостом" между миром этим и иным. В Древнем Риме человеческая жертва со временем была заменена символический: перед началом строительства моста девственницы-весталки бросали со старого моста в Тибр камышовые куклы. Во многих культурах мост "символизировал связь того, что может быть понято, с непостижимым. Даже будучи лишенным мистического смысла, мост всегда означал переход из одного состояния в другое – изменение или желание перемен". (3)
Селькупы рассматривали Млечный путь как Ночную радугу (мост), которая задерживала злое начало ночи, тьму. Считалось, что он образован из дыма и искр от очага священного чума Небесной старухи-матери. В бурятской мифологии Млечный путь – это «шов неба», зашитого после того, как из него высыпались звезды; по нему как по мосту ходят тенгри. Индейцы видели в темной области между двумя рукавами Млечного пути как бы разделение этой звездной "дороги" на две части, при том, что северная часть была заметно более тусклая, чем южная. "Индейцы киче называют эту темную часть "дорогой Шибальбы" в противоположность яркой части Млечного Пути, или "белой дороге". Шибальба - это загробный мир киче. Также воспринимали Большой Разлом в Млечном пути и индейцы чумаш из южной Калифорнии. Дорога приводила их умерших в страну мертвых Шимилакшу, перед входом в которую был переброшен мост, отделяющий земной мир от загробного. "Душа должна перейти с одного его конца на другой, чтобы попасть в свой дом, но это непростая задача, так как мост постоянно движется. Пока души мертвых пытаются удержаться на нем, чудовища поднимаются из глубин, пугая тех, кто при жизни отличался дурным нравом".(5) Во многих мифологических представлениях прослеживается убеждение в том, что "в райские времена человечества, Землю и Небо соединял мост, и люди могли беспрепятственно проходить в ту и другую сторону, поскольку смерти не существовало". Однако "после того, как легкое сообщение между Землей и Небом было прервано, по мосту можно пройти только в качестве «духа», то есть для этого необходимо умереть или впасть в экстаз". (7)
Материал, из которого, как предполагалось, был сделан мост, ведущий в загробный мир, мог быть различным. В представлениях русского народа мост мог быть деревянным, поэтому в гроб под голову покойнику клали "несколько щеп от гроба, чтобы ими умерший мог воспользоваться, если мост будет в некоторых местах худ".(2). В змееборческих сказках схватка часто происходит на каменном, медном, серебряном, золотом (бриллиантовом) мостах и даже на калиновом. На последнем стоит остановиться, чтобы понять, в чем могла заключаться связь между мостом загробного мира и растением - калиной. В песнях и обряде похороны постоянно приравниваются к свадьбе, свадьба – к похоронам, к переходу через реку, за которой мир иной. Калина же связана в русском фольклоре с утратой девичества, выходом девушки замуж. Объединение обоих мотивов - моста, ведущего в загробное царство, и утраты девичества, дает возможность реконструировать обряд принесения в жертву божеству юной и непорочной девицы, обставляемый как выданье замуж. Против такой "свадьбы" и выступают сказочные герои.
В финской мифологии через реку Маналу, текущую в глубоком ущелье, протянут мост-нитка. В армянской через огненную реку, текущую у райских ворот, переброшен мост-волосинка. Под землей находится ад. В мусульманской мифологии в рай ведет мост Сират, тонкий. как волос, острый, как меч. Под мостом – ад. В монгольской народной мифологии мост из конского волоса, никем не преодолимый в обратном направлении, перекинут через реку слез. У кхьенгов Бирмы и Бангладеш, народа тибето-бирманской группы, достичь райской страны и добраться до ее властителя и судьи душ Нгатхеина душа может, перейдя по нитяному мосту реку. На той стороне она встретит Нгатхеина, который судит души, сидя под деревом. В абхазской мифологии душа может достичь рая (нарцвы), переправившись по волосяному мосту. Препятствует переходу в нарцвы враждебная человеку кошка, которая смазывает мост маслом. Помогает собака, которая слизывает масло языком.
В осетинских представлениях через реку просто перекинута балка. А марийцы с покойником хоронили кусок холста. Считалось, что по нему душа перейдет как по мосту через пропасть, чтобы попасть в загробный мир. В германо-скандинавской мифологии сын Одина Хермодр отправляется в Хель, чтобы вызволить душу Бальдра. Он едет на коне по «глубоким и мрачным долинам» девять ночей и проезжает через мост Гйаллар, вымощенный золотом. По представлениям пигмеев семангов, проживающих на Малайском архипелаге, те, кто вел праведную жизнь, будут допущены на чудесный остров Белет, пройдя через мост из вьющегося, образующего крутые изгибы стебля папоротника, перекинутого через море. На другом конце моста "находится женщина-шинои, Шинон-Сагар, украшающая себе голову папоротником, и умершие, прежде чем ступить на остров Белет, должны сделать то же самое". (7)
В заключение вкратце приведем описание чувашского обряда сооружения "моста в рай". "Этот обряд чуваши проводили во время поминок. По пути на кладбище сооружался мостик через овраг, стол и стул для умершего, каждый на одной ножке. После принесения жертвы и "угощения" умершего, закончив ритуальную песню и пляску, процессия переходила через мостик и направлялась к кладбищу, чтобы установить на могиле памятный столб - юпа. Считалось, что сооружение моста и переход по нему были коллективной "поддержкой", помогавшей душе покойного перейти через мост - в рай.
Использованные материалы:
- Ганс Бидерманн. Энциклопедия символов;
- Соболев А.Н. Загробный мир по древнерусским представлениям;
- Керлот Х. Э. Словарь символов. Мифология. Магия. Психоанализ;
- Е.Д. Прокофьева. Старые представления селькупов о мире//Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и севера (вторая половина XIX – начало XX в.);
- Эдвин К. Крапп. Астрономия. Легенды и предания;
- Мифы народов мира т.I,II;
- Мирча Элиаде. Шаманизм. Архаические техники экстаза;
- Клейн Л. С. Воскресение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества;