Растения
Растения в мифологии
Растения в мифологии
В Норфолке был записан интересный пример того, что сохранилось от былой приворотной ворожбы с использованием апельсинов. Мужчина, который хотел добиться любви избранной девушки, должен был взять апельсин и иглой проколоть его кожуру по всей поверхности в местах пор. Затем он должен был положить апельсин себе под мышку и проспать с ним всю ночь. На следующий день он должен был вручить апельсин девушке и проследить, чтобы она его съела. Если это ему удавалось, он мог быть уверен, что она ответит на его любовь.
Цветы апельсина должны были привлечь любовь и содействовать обретению большого потомства. «Таким образом, цветы апельсина, которыми украшает себя невеста, - это одно из многочисленных проявлений распространенного во всем мире культа щедрых древесных духов. Это призыв к духу апельсина, чтобы он не оставил невесту бесплодной».
Три золотых яблока срывает Афродита в угодьях посвященного ей храма на Кипре и вручает юноше Гиппомену, откликаясь на его мольбу. Влюбленный в Аталанту юноша, может жениться на ней лишь одержав победу над ней в беге, между тем еще никому не удавалось обогнать девушку. По совету Афродиты юноша, которого начинает догонять Аталанта, бросает золотое яблоко и Аталанта, удивленная необычным плодом, останавливается, чтобы подобрать его. Трижды примененный прием позволяет Гиппомену добежать первым и жениться на любимой.
Место происхождения этого цитруса определило его название в европейских странах – «китайское яблоко». Голландское appel-sien представляет кальку с франц. pomme de Chine (pomme – «яблоко», de – «из», Cnine – «Китай»). Английское название дерева - "orange" - происходит от арабского "naranj". По-персидски апельсин назывался «narang», по-испански «naranja». Начальная буква «n» была утеряна из-за путаницы с неопределенным артиклем в английском языке – слово «a naranja» постепенно превратилось в «an orange».
В Испанию арабы завезли горький апельсин или померанец горький (Citrus aurantium). Сладкий апельсин был завезен позже возвратившимся в Португалию путешественником Васко да Гаммой. В настоящее время Севильский апельсин (померанец) выращивают в основном ради цветов, обладающих сильным ароматом - их используют в парфюмерном производстве.
Для объяснения этого поверья приводилась легенда о том, что в старину бог грома разбушевался и упал на тутовое дерево. «Поскольку тутовое дерево очень твердое, гром застрял в его развилке и скончался. С той поры гром опасается тутовых деревьев. Также и на островах Амами-Осима, когда гремит гром, произносят слова "под тутами, под ними".
В других местах, чтобы защититься от грома поднимали над головой листья тута, втыкали ветку тута с листьями перед входом в дом. «В сочинении Масуми (Юки-но тантакухэн, 1786) говорится: "Если с ветром придет бог грома, нужно поднять над головой ветку тутового дерева, и тогда небо прояснится"». Одна из историй объясняет, что «в старину на тутовое дерево, к которому был прикреплен серп, упал гром. Поскольку гром поранился и скончался, с той поры он опасался опускаться на тутовые деревья, и при звуках грома люди начинали кричать "тутовое поле, тутовое поле"!
В сочинении "Ши и цзи" говорится: "Цюнсан – это одинокое тутовое дерево у Западного моря. Оно тянется вверх на восемь тысяч чи. Листья у него красные, а ягоды фиолетовые. Раз в десять тысяч лет на нем появляются плоды. Съевший их будет стареть медленнее, чем предопределено небом".
По легенде и Чжуань-сюй родился из дерева жо – полого тута, которое в мифе о солнцах растет на крайнем западе. Заходящее солнце садится на это дерево. Взобравшись на него после рождения, Чжуань-сюй стал императором. Даже о Конфуции рассказывают, что он родился из дупла тута. Любопытно отметить, что на многих островах Южных морей существовало представление о мужчине-солнце, который «спустился в нижний мир по священному дереву и оплодотворил женщину – Великую Землю». Это священное дерево представлялось бесплодным, т. е. полым.
Проситель за сына, который по предсказанию гадателя должен был прожить короткую жизнь, молча поставил перед ними вино и оленье мясо. Увлеченные игроки съели все и лишь потом заметили просителя. Бэйдоу - дух или группа духов Большой Медведицы - решил отблагодарить просителя и поменял цифры жизни и смерти его сына в книге судеб.
В культе шелковицы самым главным была связь этого дерева с производством шелка. Из самых древних письменных источников следует, что тутовые деревья с древних времен росли по всему Китаю, и разведение шелковичных червей являлось исключительно женским занятием. В "Шань хай цзин" упоминается, что на горе Сюань растет громадная шелковица. У нее длинные листья, а ветви расположены в четыре яруса. Цветы этого дерева желтые, с красными прожилками и синими чашечками. «Это дерево называется «шелковицей прародительницы».
В древнекитайском трактате "Шань хай цзин" («Канон гор и морей»), описывающем реальную и мифическую географию Китая и соседних земель вместе с их обитателями, говорится, что на растущем в Долине Кипящих Ключей тутовом дереве – фусан «совершают омовения десять солнц». В философском трактате "Хуайнань-цзы" говорится: "Солнце поднимается из долины Янгу, купается в пруду Сян и обмахивается тутовым деревом. Это называют "утренней зарей".
В сочинении "Описание десяти островов" говорится о двух деревьях фусан, имеющих общие корни: «Таким образом они поддерживают друг друга. Поэтому их называют деревьями фусан – "взаимоподдерживающими". Бессмертные питаются плодами этих деревьев». Один из бессмертных по имени Чансан-цзюнь («господин длинное тутовое дерево»), давал знаменитому врачевателю 6 в. до н. э., принявшему имя бога-покровителя врачевателей Бянь Цяо, чудесные капли. Через 30 дней Бянь Цяо смог видеть сквозь стены и проникать взором во внутренности человека.
Дерево кишкану выступает как мировое – оно возвышается над бездной. Текст, содержащий сведения об этом дереве, сохранился в составе лечебного заговора на табличке из библиотеки Ашшурбанипала, восходящей, по крайней мере к 1700 г. до н.э. «В тексте говорится о трех божествах – Кахегале, Игихекале и Кенабду из Эриду, которые выкапывают дерево кишкану и извлекают из него заклинания бездны. Число божеств, видимо, не случайно: именно на три зоны по вертикали обычно делится мировое дерево, черты которого, таким образом, присущи кишкану. В ритуале говорится о движении заклинаний снизу, из бездны, откуда они поднимаются вместе с деревом".
В культуре распространены 2 вида: шелковица белая (Morus alba) и черная (Morus nigra). В стеблях и листьях шелковиц содержится млечный сок. Родина шелковицы белой – Восточный Китай и полуостров Корея. Откуда происходит культурное дерево ее черной «сестры» - неизвестно. В дикой природе шелковица черная произрастала в Центральной Азии.
Выращивают шелковицу не только ради ее сочных, сладких плодов, но в первую очередь ради получения листьев для выкормки шелковичного червя. Эта традиция, заимствованная на Востоке, широко распространена в Средиземноморье. Для выкормки шелкопряда обрубают ветви с листьями и раскладывают их в помещениях, где содержатся гусеницы шелкопряда. На дереве вскоре отрастают новые побеги взамен обрубленных.
В Древнем Шумере существовала категория лекарей, именовавшихся а-зу («водознатцы»). Эти лекари занимались траволечением, но большинство лекарств изготовлялось из груши, сливового дерева, фиг, ивы, пихты, сосны.
Груша в старину почиталась черкесами, особенно теми, кто жил на побережье, как символ Сэоссэрэса, - великого путешественника, которому подчинялись ветры и воды. По описанию праздника в его честь, оставленному путешественником Тэбу де Мариньи в 1817 г., черкесы осенью срубали в лесу молодое грушевое дерево и обрубали все ветки. Далее, этот ствол грушевого дерева «с большой торжественностью вносят в дом под звуки различных инструментов и радостные возгласы всех обитателей, которые поздравляют его со счастливым прибытием. Его украшают маленькими свечками и на верхушке привязывают головку сыра». Это дерево считалось покровителем стад.