В мифологических представлениях вьетов в образе жабы выступал сам податель дождя, божество Каук. Считалось, что  каждый раз, когда Небесный властелин слышит кваканье, он посылает дождь. По этой причине  изображения жабы наносились на барабаны, использовавшиеся во время молений о дожде. "Этому земноводному принадлежит первенство среди изобразительных мотивов донгшонской культуры (3,0—2,5 тыс. лет назад)".

Рассказ "О том, как Жаба судилась с Небом" представляет жабу, которой, благодаря собственной находчивости и сноровке, удалось выполнить поручение зверей и даже заручиться небесной поддержкой на будущие времена. Если впоследствии возникала потребность в дожде, ей уже не нужно было совершать утомительное путешествие на Небо — достаточно было лишь несколько раз крикнуть. Недаром во Вьетнаме существовала поговорка: "Жаба криком тройным и Небо проймет, не то что людей".

Знак минь в древнекитайском языке одинаково означал лягушку и жабу.  На южно-китайских бронзовых барабанах наносились изображения лягушек. Принимая во внимание, что "одной из важных ритуальных функций барабанов было вызывание дождя (например, у чжуан)", можно сделать вывод о важной роли, которую играла лягушка в дождевой магии. Считалось, что на вершине горе Хотайшань, "по преданию испускавшей страшную засуху, находился источник, начинавший бить при звуке барабанов".  а крик ядовитой трехлапой жабы юй (или черепахи), раздававшийся в четвертом месяце, сравнивался с барабанным боем. Пятый месяц по лунному календарю был месяцем летнего солнцестояния, месяцем середины года, состоявшего из двух половин. В это "переломное" время "кульминация светлого начала ян несла в себе рост и усиление темного начала инь. ...Многие магические обряды в дни летнего праздника были призваны обезопасить людей от традиционных пяти видов ядовитых тварей: стоножки, скорпиона, змеи, ящерицы и жабы. ...Во многих районах на детей надевали передники с вышитыми на них изображениями ядовитых тварей и тигра - грозы нечисти. Упомянутые обычаи указывают на то, что перенять силу ядовитых тварей во время праздника Дуаньу означало уберечься от них на будущее. Так, жабу в Китае с древности использовали для приготовления снадобий, предохранявших от оружия. Еще в прошлом веке царедворцы в Пекине в день Дуаньу отправлялись в императорский парк на ловлю жаб. Пойманных жаб прокалывали иглой чуть выше глаз ради выделяемого ими секрета, который, как считалось, излечивал сердечные заболевания". 

Из обширного семейство жаб наиболее распространены зеленая жаба (Bufo viridis), монгольская жаба (Bufo raddie), камышовая (Bufo calamita) и серая или обыкновенная жаба (Bufo bufo).  Зеленая жаба широко распространена в полупустынях, степях и широколиственных лесах. Дальше других земноводных проникает в пустыни, высоко поднимается и в горы.  В Гималаях найдена на высотах до 4500 м. Монгольская жаба обитает в лесостепном Прибайкалье и Забайкалье, на юге Дальнего Востока, в степях и полупустынях Центральной Азии. Высоко поднимается в горы. Способность обитания в горных областях и три развитых пальца при четвертом укороченном, сделали эту жабу популярным мифологическим персонажем у ульчей, нивхов и жителей Древнего Китая. 

Все перечисленные жабы ведут почти одинаковый наземный образ жизни, проводя в водоемах лишь незначительное время в период икрометания. Обитают в сухих, недоступных другим земноводным, местах. Из-за относительно коротких задних ног с менее развитой мускулатурой жабы не в состоянии делать сильных прыжков, устремляясь за добычей. На зимовку уходят рано, зимуют там же, где скрываются днем: в норах грызунов, ямах под камнями, в щелях стен, зарываются в рыхлую землю.  В отличие от гладкокожих лягушек жабы бугристые на ощупь и покрыты бородавками. Еще одной отличительной особенностью является наличие ядовитых желез, однако отсутствие аппаратов, позволяющих наносить ранения и вводить яд непосредственно в кровь, делает жаб относительно безопасными. Яд выделяется только в тот момент, когда   жаба бывает схвачена, и острые когти или зубы хищника впиваются в ее плоть. 

В мифологических представлениях славян лягушка была связана с дождевой магией и плодородием земли, входила в круг тотемистических представлений, выступая в роли покровительницы чадородия, охранительницы и защитницы дома и хозяйства. Тот факт, что для жизни и продолжения рода лягушке была необходима вода, настолько тесно связывал этих земноводных с дождями, что лег в основу повсеместных поверий о том, что убийство лягушки вызовет дождь. С этой целью в засуху убивали прыгающих лягушек  и блох, нанизывали их на нитку и вывешивали  на кусте, приговаривая: "Как эти блохи и лягушки повисли, чтобы тучи повисли". Белорусы Полесья для прекращения  засухи производили даже ритуальное  захоронение лягушки: убитую лягушку одевали в одежду из тряпочек, клали в коробок и закапывали.  Представление о связи лягушки с дождем породило многочисленные приметы: если лягушки по суше прыгают – к дождю, квакают – к ненастью, замолкают – жди скорого дождя и др.  Связь лягушек с дождями выражалась не только в предупреждающих их появление "приветствиях", но и в бытовавших представлениях о том, что грозовые тучи,  наполнены лягушками, змеями и жабами  (их кваканье и шипение воспринимались как гром), которые  вместе с дождем выпадали на землю.

В Древней Индии лягушки тоже представлялись связанными с водой и дождевой магией. В гимне лягушкам («Ригведа» VII 103) говорится, что лягушки появляются в сезон дождей и подают голос, пробуждённый к жизни богом грозы Парджаньей. "Некоторые исследователи полагают, что гимн Лягушке представляет собой словесную часть ритуала вызывания дождя с помощью Лягушки, известного и в современной Индии". Огонь погребального костра предписывалось заливать таким большим количеством воды, чтобы образовалось болото с лягушками. 

Близнецы Урызмаг и Хамыц рождаются у Дзерассы, дочери Донбеттыра, и Ахсартага, брата-близнеца Ахсара.  Хамыц женится на женщине из племени водного царства   бценов. Ее отдают при условии, что если ее увидят нарты, она покинет мужа и вернется в родительский дом. Ночью жена обращалась в женщину, а днем - в лягушку, и Хамыц носил ее в кармане или за пазухой. Однажды за это он был высмеян на нихасе, и его жена, не выдержав позора, решила вернуться к родителям. Уходя, она дохнула мужу в спину, и у него между лопатками появилась небольшая опухоль, из которой  со временем выскочил раскаленный младенец – их сын Батразд.

Нильская лягушка распространена по всей Южной и Тропической Африке, а также на Мадагаскаре и в Северо-Восточной Африке и ведет водный образ жизни.

В египетской мифологии нильская лягушка играла большую роль , потому что ей приписывалась власть над разливами Нила, от которых зависил урожай. Маленькие лягушки появлялись в реке за несколько дней до ее разлива и поэтому считались не только  вестниками плодородия, но и символизировали возникающую и постоянно обновляющуюся жизнь. Способность лягушки производить многочисленное потомство не осталась без внимания: головастик обозначал в иероглифическом письме число сто тысяч. Свидетельством почитания древними египтянами нильских лягушек были найденные в Фивах их забальзамированные тела.

Миф ашанти не только представляет лягушку сторожем колодца с неиссякаемой водой, но и объясняет отсутствие у последней хвоста: бог Ньяме, доверивший лягушке столь ответственное задание, снабдил ее хвостом. Однако, возгордившаяся обладательница хвоста, однажды во время засухи не пустила к колодцу не только жаждущих зверей, но и самого Ньяму, за что он лишил её хвоста и сделал так, что все лягушки рождаются с хвостом, но вскоре теряют его.

В Тибете  распространено  представление о земле, покоящейся на лягушке. Распластанная лягушка представляет собой основание ручки двузубого тибетского ножа-амулета. "Истоки этого образа следует искать в буддийской мифологии.  По одной из легенд, божество Манджушри, обратившись в огромную лягушку, легло на спину и на своем животе утвердило им же созданную землю. Вместе с буддизмом подобные представления проникли в Тибет, а оттуда - в Южную Сибирь". 

Связь лягушки с водной стихией и подземным миром  сохранилась в тибетских и монгольских сказках, где  в роли хранителей водоема и чудовищ-людоедов выступают гигантская золотая лягушка и такая же огромная бирюзовая (или нефритовая) черепаха. В одной тибето-монгольской сказке золотую лягушку вылавливают золотым ковшом из источника, а она оказывается дочерью царя драконов. Характерно, что, выйдя замуж, эта водяная принцесса впоследствии становится матерью "четырех великих владык Джамбудвипы".

Образ лягушки, само ее происхождение,  связаны с землей. По монгольским мифологическим представлениям  сам Эрлик, владыка царства мертвых, вытащил ее вместе со змеей и кабаном из земли.  Вероятно, она была возвращена  в нижний ярус мироздания, потому что  устойчивым было представление о том, что земля, имеющая форму диска или квадрата, покоится на брюхе гигантского водяного животного – черепахи или лягушки (Алтан Мелхий, «золотая лягушка»), лапы которого, так же как и стороны квадратной земли, соотносятся с четырьмя сторонами света.  Иногда водяное животное держит на себе мировую гору. Эпитет "золотая", постоянно придаваемый мировой лягушке/черепахе, держащим на себе землю, основан на представлении о связи золота с идеей «изначальности (т.е. существования с самых истоков). ... известную роль тут играет и созвучие: алтан дэлхий ("золотая земля") - алтан мэлхий ("золотая лягушка"). Чередование же в этом качестве лягушки и черепахи облегчено тем, что само название черепахи по-монгольски будет яст мэлхий (т.е."костяная лягушка"), а относятся они в данном регионе к одному мифологическому классу". В ойратском эпосе 75 черных мангусов родились в виде лягушат от чудовищной черной бабы, возникшей из пены ядовитого желтого моря.