По эллинским сказаниям, как пишет Павсаний.  самым древним деревом считалась «ива, которая растет в храме Геры на Самосе;   за ней следует додонский дуб, затем оливковое дерево...».  В  самосском культе Геры существовал следующий интересный обряд: «Раз в год ее изображение (якобы) исчезало из храма, вешалось где-нибудь на морском берегу на стволе ивы и обвивалось ее ветвями. Там изображение «находили» и угощали свадебными пирогами.

Несомненно, что этот праздник прежде всего ритуальный брачный обряд, потому что самосское предание гласило, что Зевс с Герой до брака долгое время жили в тайной любовной связи. ...и в Плате изображение богини отправляли сначала в сокровенную лесную местность, быть может, согласно преданию, о котором рассказывает Плутарх: Зевс похитил Геру и спрятал ее в пещере Кифейрона».

Целительным сpедством освященная ива-веpба считалась y всех славян. Ею окypивали, pастеpтyю в поpошек пили (с можжевельником), пpикладывали в пpимочках. Hа веpбy пеpеносили болезни. Сеpбы вновь выyченный заговоp сначала пpоизносили "на веpбy", а потом yж наговаpивали на людей и скот. Так постyпали "чтобы заговоp так же легко пpинялся, как пpинимается веpба". Ивовые ветви упоминаются в  русском заговоре девицы от тоски: «...шли дщери Иродовы, несли в руках пруты ивовы, а шли они в мир кости сушить, тело знобить, недугами мучить».

Кора ивы была самым древним источником жаропонижающего средства – салициловой кислоты, которая и в наше время «благодаря ведьмам, которые не дали забыть данное Богиней лекарственное средство», используется в виде аспирина (ацетилсалициловой кислоты). Отвар ивовой коры ценился также и как важнейшее лекарственное средство от ревматизма. Поскольку ива растет во влажных местах, а ревматизм вызывается сыростью, подобное лечили подобным же. Ивовыми жгутами часто связывали расщепленные деревья, через которые пропускали больных грыжей или рахитом детей. Иногда для такого лечения использовали и саму иву, либо специально расщепленную, либо имевшую естественный проем.

Ива была символом непрерывности жизни и, многие обычаи славянских народов, связанные с ивой, свидетельствуют о священном статусе этого дерева. Сербы и поляки из освященной вербы делали кресты и втыкали в пахотную землю для защиты от града. Освященные вербные ветви поляки и болгары сжигали для отвращения бури.  В Карпатах при грозе ломали освященную вербу и жгли в печке, «чтобы дым отвел грозу и дьявол при этом не прятался в трубе». Сербы заплетали из вербы  венки в Юрьев день, «чтобы прибыль в доме росла, как верба весной».

В день Сорока мучеников в Алексинацком Поморавье пастух-серб стегал скот ветками вербы  и кизила, говоря: «Будь здоров, как кизил, и расти, как верба!», а девушки и парни ходили вместе к зарослям вербы, хлестали друг друга ветками вербы и произносили такое же заклинание. Для обряда  вызывания дождя сербы выбирали девочку, называемую  додола, и  обнажив ее, обряжали в ветви ивы. Додола ходила с веткой ивы в руке от дома к дому и ее обливали  с головой водой.

Ива  “плачем” предсказывает дождь: «Порой с листьев ивы капли падают так часто, что под деревьями земля становится мокрой. Отсюда, наверное, и пошло народное название ивы – «плакучая». Связь ивы с водой и Луной, сделала иву причастной  женской магии.

В традиции восточных славян ива (укр. верба) считалась священным деревом. Раз в году в ночь на Ивана Купалу ива украшалась цветами, возле нее жгли костры. По окончании праздника ветки ивы сажали во двopaх. Из ивовой коры делали ожерелья и бpacлeты.

Ветви с вербными сережками освящали в церкви и хранили дома как защиту от молний и всевозможного зла. Сережкам вербы приписывалась особая магическая сила. Освятив в церкви вербные веточки, крестьяне по возвращении домой глотали вербные почки «для того, чтобы предохранить себя от болезни и прогнать всякую хворь.

В древесном алфавите друидов  ива была деревом пятого месяца - Saille, священным деревом Тройственной лунной Богини, деревом, очень почитаемым колдуньями. «Луна владеет ивой», указывает Калпепер в своем «Полном гербарии». Ива была священным деревом друидов. «Человеческие жертвоприношения друидов совершались при полной луне и в ивовых корзинах, а кремниевый нож был выточен в форме ивового листа». В «Песне лесных деревьев» сказано: «Не жгите иву, священное дерево поэтов». Тесная связь между поэтом и провидцем уже отмечалась в статье о дубе.

Барбара Уокер указывает, что в кельтской мифологии ива считалась символом богини Арианрод ("Серебряное колесо"), одной из трех мифических королев Британии, почитавшейся одновременно и как девственница и как мать-земля. В "Триадах" она называется одной из трех блаженных (белых) леди Британии. Это – все та же ипостась Белой Богини, тройственной богини Луны. Грекам она была известна «как Гели или Ива. Гели – девственная форма Гекаты, охранявшая обитель муз, гору Геликон. Ее ивовый венок являлся космическим символом, связанным со звездами. Созвездие Большая Медведица... именовали Лигодесмой, т. е. «связанной ивой», потому что  руки ее были перевиты ивовыми ветвями».

Ива (лат. Salix  от sal – "близко" и  lix – "вода"), ветла, ракита, верба— деревья, кустарники и кустарнички из семейства Ивовых. Дерево может достигать высоты до 15 м, карликовый вид на севере – до двух с половиной  см. В западных областях Европы растут крупные деревья и кустарники, в восточных областях европейской части, в Сибири и Средней Азии – большей частью кустарниковые виды – тальники (от татарского «тал» - ива). Ива – древнее растение, отпечатки её попадаются уже в меловой формации, а в четвертичную эпоху жили даже современные виды (Salix cinerea, Salix alba, Salix viminalis).

Иву остролистную (Salix acutifolia) называют в народе вербой, Красной вербой, красноталом, шелюгой красной. У вербы крупные цветочные почки, когда лопается красноватая тонкая пленка, на свет появляется серовато-белый пушистый комочек. Потом он покрывается зеленовато-желтыми мелкими цветочками и начинает напоминать крохотного цыпленка.  Верба - первое дерево, которое зацветает в Средней полосе России. Последнее воскресенье перед Пасхой называется Вербным воскресеньем. В этот день церковь ослабляет строгий пост разрешением употреблять в этот праздник вино и рыбу. 

Настоящий кедр — это мощное дерево с густой раскидистой кроной, напоминающей зонтик, родина его Ливан. Дерево, которое мы привычно называем кедром,—это  один из видов сосны. У нас в стране произрастает три вида кедровой сосны: сибирский кедр, корейский кедр и кедровый стланик (кедрач). Цветет кедр осенью. Мужские и женские шишечки располагаются по всей кроне. Буряты в древности кедр обожествляли, называя его «шишка-бог». Раньше буряты молились кедру. Рубить его запрещалось.

На севере Евразии кедр считался погребальным деревом. Предки селькупов хоронили своих умерших на вершинах кедров.  Считалось, что «если человек умер, но может быть оживлен, то труп его находят не на кедре, а на лиственнице, т.е. дереве жизни. Если же труп захоронен на кедре, это значит, что смерть унесла человека безвозвратно».  Из кедра селькупы изготовляли преимущественно лодки (обласки). Почитание кедров выражалось в привешивании к их ветвям ленточек из материи, служивших жертвоприношением духам этих деревьев. "На березы и лиственницы вешали светлые ленты, на кедры – темные".

В Шумере кедр назывался  «eren» и считался священным деревом жизни. "Кедр в Месопотамии могли получать из 2-х мест – со склонов ливанских гор и с Бахрейнских островов.  Последним отдавалось предпочтение как «святым местам». В связи с бахрейнским кедром А.Б Снисаренко  упоминает о вероятном происхождении легенды о потопе. В библейском варианте ковчег Ноя был изготовлен из дерева "гофер".

Снисаренко поясняет:  «Часть северо-восточного побережья Африки называлась страной афер, а ее жители аферами (народность данакиль). Это была одна из самых крупных перевалочных баз.  Месопотамцы могли доставлять туда бахрейнский кедр. Те, кто перекупали кедр, называли его «деревом афер», им не было дела до того, где произрастало это дерево.  Иудеи брали кедр на ливанских горах, поэтому упоминание дерева «гофер» явно свидетельствует в пользу шумерийского варианта легенды о потопе».

В Шумере, согласно Якобсену,  кедр выступал материнским деревом. Оплакивание Думузи начиналось во время его праздника около священного кедра в храме Эанна в Уруке. Ритуал, связанный с культом Даму, тоже "начинался с погребальных плачей, исполнявшихся у священного кедрового дерева, произрастающего  на огороженном участке храма Эанна в Уруке. …Этот священный кедр не только отмечал место рождения бога, но сам считался его матерью… Согласно бытовавшим представлениям, бог воплощал в себе живительный сок, дремлющий в тростниках и деревьях на протяжении сухого сезона, однако просыпающийся, к величайшему облегчению и радости земледельца, вместе с подъемом воды в реке». Даму считался «сыном» пашни Ураш и бога река Энки, потому что сок любого растения «берет начало от орошения речными водами, от Энки, увлажняющему пашню, и от Ураш...».  

Кедр (греч. kedros, лат. cedrus) с древнейших времен почитался за прочность своей древесины и ароматическую смолу.  Это огромное, благоухающее вечнозеленое дерево тесно ассоциируется с Ближним Востоком и Средиземноморьем.  Кедр является национальным деревом и символом Ливана. Это дерево может достигать высоты до 60 метров, диаметр  кроны при этом составляет около 3 м. Продолжительность  жизни  кедра доходит до 3 000 лет. В древние времена кедр символизировал победу жизни над смертью.  В Месопотамии богатые смолой кедровые и сосновые шишки использовались в ритуальных церемониях для привлечения богатства и для защиты от опасных болезней.

Уже на заре египетской истории кедровый строевой лес привозили в бедную деревом страну на Ниле из Ливана. Египтяне использовали древесину кедра для строительства кораблей, изготовления мебели, саркофагов, кедровая смола использовалась для бальзамирования. Священная барка Амона ("сокрытый") – «Солнечная ладья» была сделана из кедра. «Папирус времен Рамсеса XII ~1118-1090 гг. до н. э.  повествует о путешествии в Библ египетского жреца и вельможи Унуамона за горноливанским кедром для обновления священной барки Амона.

Элата («ель») – богиня луны  древнегреческой мифологии. Известен миф о превращении фессалийки Кениды, дочери Элата, не желавшей выходить замуж, в мужчину – Кенея. Вот как описывает это событие Овидий: деву "...на пустынном блуждавшую бреге, / Бог обесчестил морской; об этом молва разносилась. / Возвеселился Нептун, любви той новой отведав. / "Пусть пожеланья твои, - он сказал, - исполнятся тотчас! / Что по душе – выбирай!" – и об этом молва разносилась. / "Оскорблена я тобой, и немало мое пожеланье: / Чтоб никогда не терпеть мне подобного, - так отвечала, - / Женщиной пусть перестану я быть: вот дар наилучший!"…/ … бог моря широкого просьбу / Девы уже исполнял, - и так содеял, чтоб телу / Раны грозить не могли и оно от копья не погибло".

Кенида означает «новая». Ставшая мужчиной Кенеем, она добилась таких военных успехов, что лапифы избрали ее своим царем. Возгордившийся Кеней установил на рыночной площади  «копье и заставил людей приносить ему жертвы, как богу, и не почитать больше никаких богов» . Узнав о высокомерии Кенея, Зевс  стал подстрекать кентавров, чтобы они убили его. На свадьбе Пирифоя они внезапно напали на Кенея, но он оставался невредимым, потому что оружие отскакивало от его заговоренного тела. Тогда кентавры стали бить его по голове стволами еловых деревьев, пока не вогнали в землю, а затем сложили над ним огромную поленницу.

Ель — священное дерево германцев. Древние германцы почитали ель как воплощение "лесного духа" ещё в языческие времена. Во всей Северной Европе ель считалась домом могучего духа и  царем леса. Почитание этого дерева было настолько сильно, что лесорубы категорически отказывались его рубить."

Тевтонская традиция украшения елки возникла во времена празднования святок вместе со свечами, подарками и жертвенной свиньей с яблоком во рту. Но в ней прослеживаются и языческие элементы  из Южной Европы. Жрецы Аттиса, называемые дендрофоры, т. е. "носители деревьев", ежегодно выбирали сосну в священной роще (pinea silva) для внесения изображения бога в храм. В обязанности дендрофора входило украшение дерева для жертвоприношения. Возможно, отсюда возникла традиция украшать рождественское дерево (елку) изображениями людей, например пряничными человечками".

Ель (лат. Pícea) - вечнозеленое хвойное дерево, достигающее высоты до 30 м. Живёт в среднем до 250—300 лет (иногда до 600). Латинское название предположительно происходит от лат. pix — смола, либо от picis — смолистое, живичное дерево. Еловые леса очень плотные, густые, тёмные. Нижние ветви нередко достигают земли и их  называют лапами: если присмотреться, они действительно похожи на лапы животного, особенно в заснеженном лесу. Ломаные ветви (использующиеся как настил) называют  лапником.

Ель – символизирует мужество, достоинство, верность, долголетие и соотносится с идеей вечной жизни. Все эти качества, приписываемые ели, придавали еловым ветвям характер оберега и апотропея. Мифологические представления о ели сохранились у восточных и западных славян. На Руси свадебный  каравай украшали столбиками-«елочками» из теста, использовали узор в елочку. На Украине в канун купальской ночи, чтобы уберечь скот от болезней,  еловые ветки втыкали перед воротами, перед хлевом, в стреху крыши и другие места. Поляки при первом удое молоко процеживали через еловые веточки, чтобы оно не испортилось. В Белоруссии при закладке дома освященные еловые ветки подкладывали под все четыре угла, чтобы предохранить его от грома. Там же, в целях  предохранения от грома и ветра, еловые ветки втыкали в крышу и в  стены, для сохранения от бури привязывали к яблоням, клали в подпол – «чтобы буря не тронула».

В греческой мифологии кипарис считался священным деревом как богов - Аполлона,  Аида-Плутона, Сильвана, Крона, так и богинь – Кибелы, Персефоны, Афродиты, Артемиды, Геры, Эвриномы, Афины  и Гебы. Согласно одному мифу в кипарисы превратились дочери царя Этеокла. В Псофиде кипарисы тоже связывались с женским началом. Они росли вокруг могилы Алкмеона, сына Амфиарая: "Считая их посвященными Алкмеону местные жители не позволяют себе их рубить; они называют их «девами»". Согласно другому  мифу  в это дерево превратился юноша по имени Кипарис. Палица Геракла, скипетр Юпитера и стрелы Эрота были сделаны из кипариса.

Геба считалась дочерью Зевса-Юпитера и была богиней вечной юности, исполнявшей обязанности  виночерпия на пирах богов.  Культ Гебы существовал во Флиунте на Пелопоннесе. На акрополе Флиунта росла  кипарисовая роща и находился «очень древний и чтимый храм; богиню, которой посвящен этот храм, древнейшие писатели называют Ганимедой, позднейшие Гебой».

Описывая культ Гебы, Павсаний сообщает: «Среди знаков почета, которые флиасейцы воздают этой богине, величайшим считается то, что она имеет право оказывать покровительство прибегающим к  ней с мольбой о защите ( рабам): молящим предоставляется здесь неприкосновенность, и рабы, закованные в цепи, избавившись от них, посвящали свои оковы богине, вешая их на деревья этой рощи».

Кипарис (лат. Cupressus) — вечнозеленое дерево с  пирамидальной или раскидистой кроной. В диком виде распространена только горизонтальная форма (f. horizontalis) этого вида. Кипарис горизонтальный произрастает в горах Малой Азии, Ирана и на островах Кипр, Крит и Родос. Пирамидальная (f. stricta), более привычная нам форма, возникла в глубокой древности и широко распространилась в Западной Азии и странах Средиземноморья. Это дерево высотой до 30 м. Живет 200-300 лет, в горах встречаются деревья долгожители - их возраст достигает 2000 лет.  Говоря о человеке,  что он "стройный как кипарис", имеют в виду кипарис пирамидальный. Кроме того, этот кипарис считается мужским деревом. Издавна существует убеждение, что это дерево оказывает положительное влияние на половую активность мужчин, усиливает потенцию.

В Южной Европе и Юго-Западной Азии кипарис имеет двойственную символику. С одной стороны он считается символом смерти, отчаяния и вечного горя, с другой – возрождения и бессмертия души, символом радости и милости. С древнейших времен кипарис был культово-символическим деревом, и лишь позднее он был поставлен в связь с культами подземного мира. В античной традиции кипарис уже рассматривался как дерево траура, посвященное богу подземного царства и эриниям. На этом основании его стали часто высаживать на могилах.

В Восточной Азии сосна считалась истинным «древом жизни», которое даже в преклонном возрасте выглядит зеленым и свежим. По это причине сосна всегда высоко ценилась как символ долгой жизни и счастливого супружества. В Китае сосна (сун) символизирует зиму и долгую жизнь, а также надежду и удачу. В китайском искусстве сосна  выступает  символом незыблемости, поскольку она даже в холодную погоду сохраняет свои иглы; кроме того парный способ существования этого дерева символизирует супружескую чету. "Своим спокойствием она удлиняет себе жизнь" (Конфуций). Сосны сажали также на могилах, чтобы они отгоняли злых духов. Особенно почитались старые деревья».

В японской культуре сосна  считается "одним из трех друзей зимы, наряду с бамбуком и цветком сливы, и называется matsu-no-ke. На Новый год японцы раскладывают сосновые ветки вокруг своих дверей для привлечения удачи, поскольку сосна считается временным пристанищем богов, спускающихся на землю. В Японии верили в то, что при нисхождении на землю боги спускаются на верхушки сосен (и других высоких деревьев), растущих в горах, которые связывают  землю с Такама-но хара -  обиталищем богов на небе.

Сосна, кипарис и ива занимали особое место в обрядовой жизни корейцев. Особым почитанием пользовались сосна и кипарис – «с ними были связаны представления о королевских предках».  С древних времен в Корее существовал обычай высаживать на могилах сосны и кипарисы, «чтобы придать духу умершему силу и тем самым спасти тело от разложения».  Гробы изготовляли из сосновых досок с целью сохранения останков умершего, а поминальные дощечки – из кипариса. «Посох из сосны в траурных обрядах символизировал мать-землю» и «с его помощью шаманка (муданъ) прорицала и говорила от имени умершего. Сосна выступала не только как вместилище души, но и (в поэзии) как воплощение самого умершего».

Сосна связана с  богом  виноделия Икарием, который  первым изготовил  вино и угостил им пастухов. Последние  убивают Икария, принимая опьянение за колдовство, совершенное Икарием над ними. Собака приводит Эригону к сосне, под которой тайно погребли Икария. Выкопав труп, девушка «с отчаяния повесилась на той же сосне, помолясь богам о том, чтобы все афинские девушки разделили с ней эту участь  пока Икарий лежит неотмщенным». Вскоре после этого "молодых афинянок стали одну за другой находить повесившимися на сосне".

Это безумие продолжалось до тех пор, пока Дельфийский оракул не объявил, что их жизни требует Эригона. "Виновных в гибели Икария пастухов нашли и повесили, потом учредили ныне отмечающийся праздник вина с жертвенными возлияниями в честь Икария и Эригоны". На этом празднике к ветвям деревьев привешивали маски, которые качались на ветру. "Образ собаки Меры был помещен среди звезд, и она стала звездой Малый Пес. Поэтому некоторые, - пишет Грейвс, -  отождествляют Икария с Боотом, а Эригону – с созвездием Девы".

Сосна (лат. Pinus) – вечнозеленое хвойное дерево, достигающее высоты  до 50 м. Живет до 350—400 лет. Знаменита сосна своими целительными свойствами: с лечебной целью используют нераскрытые весенние почки сосны, хвою, живицу. Высушенная пыльца из цветущих желтых шишек сосны,  принимаемая 2—3 раза в день, предохраняет организм от преждевременного старения и удлиняет человеку жизнь. Как вечнозеленое дерево сосна считалась символом бессмертия.

Сосна символизировала многих богов-спасителей, включая Аттиса, Диониса и Осириса. Храм Осириса в Дендере «украшало изображение самого бога среди сосен». Обычно сосновые шишки «символизируют мужские половые органы», особенно если вместе с ними присутствует лотос. Ассирийцы часто изображали на орнаменте попеременно лотос и сосновую шишку, используя этот мотив как символ плодородия.

Несмотря на широкое распространение сосны в Европе, это дерево не играло существенной роли в народных верованиях. Скорее, на первый план выходила польза, извлекаемая из сосны: из ее смолы добывали (и добывают) сухоперегонный скипидар, сосновую сажу и вар, а также терпентин.  Однако в эпоху Возрождения сосновые шишки становятся излюбленным узором декора колонн, урн, гробниц и даже храмовых башен.

Родовое дерево амурских нивхов че дигр, представлявшее собой высохшую,  но стоящую вертикально вверх лиственницу, «вплоть до середины XX в. знаменовало в исторической памяти коллектива символ связи людей с небесным миром». Л.Я. Штернбергом записан нивхский миф под названием "Две синицы", в котором лиственница выступает деревом, связывающим небо с землей. В мифе рассказывается о двух братьях-синицах и о том первоначальном времени, когда было два солнца и две луны, поэтому летом было очень жарко, а зимой очень холодно. Однажды младший брат в поисках пищи дошел до толстой лиственницы, поднимавшейся "до самого неба", и нашел пищу у ее подножия. На следующий день оба брата отправились к этой лиственнице и, поев, увидели спускающихся с неба двух птичек – золотую и серебряную. Это были небесные люди и одновременно хозяева этой лиственницы. Братья-синицы стали сражаться с птичками, и в пылу сражения серебряная птичка и старший брат-синица упали, а золотая птичка с младшим братом поднялись на "сверху-находящееся- небо".  Далее следует серия превращений птички и синицы-брата в медведей, тюленей, рыб и, наконец, в людей:  синица предстала в мужском облике, золотая птичка - в женском.

Лиственница (лат. Larix) одна из наиболее распространённых пород хвойных деревьев в Сибири и на Дальнем Востоке. Это единственное хвойное дерево, сбрасывающее зимой иголки, и именно  из-за этой способности сбрасывать ежегодно хвою подобно тому, как лиственничные деревья сбрасывают свою листву,  лиственница и получила свое имя. Вероятно в глубокой древности лиственница тоже была вечнозеленым деревом, а потом ей пришлось приспосабливаться к суровым условиям Севера. Такой вывод напрашивается потому, что молодые всходы сохраняют свою хвою и зимой, обновляют ее только взрослые деревья.

Живет лиственница  от 600 до  1000 лет и может достигать диаметра в 2, 5 м у основания и высоты до 50 м. Древесина лиственницы  очень стойка к сырости и поражению грибками. В воде лиственница может находиться многие столетия, от этого ее древесина становится только тверже. На старых деревьях можно встретить трутовики, или лиственничную губку. Эвенки использовали ее для умывания и стирки белья. Лиственничное мыло дает обильную пену, легко смывая грязь. Из губки также готовили насыщенную красную краску для тканей. По содержанию смолистых веществ лиственничная губка не имеет себе равных. До революции ее в большом количестве вывозили за границу, и сейчас она продолжает быть предметом экспорта. В Древнем Риме "белый агарикус" — так называли римляне лиственничную губку — применяли как ценное лекарственное сырье.

Священный тис рос в храмовом комплексе в Упсале. Крепость и долголетие тиса придавали этому дереву характер мировой опоры. Так, скандинавская пророчица - вельва упоминает 9 миров и соответствующие им 9 тисовых деревьев, 9 «опор», «костяков» каждого мира.

Воплощающий собой  идею бессмертия – смерти и возрождения, - тис тесно связан с руной Эйваз, в графическом начертании изображающей магический двухконечный жезл  жизни и смерти. Считалось, что высаженные вокруг могильников тисы не только защищали умерших, но и служили средством прохода в мир умерших. В древних шаманских традициях сжиганием коры, листьев и смолы тиса добивались изменения состояния сознания, позволявшее проникнуть  в мир иной.

Тис является одним из немногих вечнозеленых растений Британии и часто высаживается во дворах церквей как символ смерти и воскресения; в средние века, когда ветки тиса использовались вместо пальмовых ветвей, последний день великого поста называли «тисовое воскресенье».  «В Британии говорят, что тисы в церковном дворе протягивают корни ко рту всех трупов». Считалось очень нехорошей приметой спилить растущее в церковной ограде тисовое дерево, либо сломать  или повредить его ветви. Так же, говорят, нехорошо вносить тисовые ветви в дом, и в большинстве случаев люди избегают включить их в число вечнозеленых рождественских украшений.