Символом черепахи у североамериканских племен был «круг с шестью выступами, обозначающими голову, хвост и ноги». Индейцы  лакота считали, что «первоначально черепаха была огромной, могучей, опасной и ловкой. Один из источников ее силы заключался в способности действовать как в воде, так и на суше». Поэтому черепахе приписывались функции «хранителя жизни»,  и ее изображение первым делом помещали на пупок новорожденному. При этом одна часть обрезанной пуповины вместе с ароматными листьями  вкладывалась в мешочек в виде черепахи, а вторая зарывалась в землю. Мешочек-черепашку ребенок должен был носить на спине, и когда он начинал ходить и шалить, говорили, что он «ищет свою пуповину». В медицинской практике считалось, что черепаха помогает при хирургических операциях, а растертое в порошок черепашье сердце «смешивали с водой и принимали вовнутрь для заживления ран».

В ирокезской и алгонкинской мифологической традиции черепаха символизирует землю. Сюжет мифа одинаков у всех групп северных ирокезов: женщина, вступившая в какой-то конфликт с мужем, сброшена с неба, или случайно проваливается в отверстие на нем. Эта упавшая с верхнего мира женщина и есть «прабабка людей»  Атаентсик (Авенхан).  Падающей женщине оказывает поддержку и помощь группа животных - бобр, ондатра, выдра и  черепаха. Комок земли со дна достает ондатра и кладет  на панцирь черепахи. Постепенно комок  разрастается  и образует сушу, опорой которой продолжает оставаться панцирь. Один из мифов объединяет  создание земли с мотивом Мирового древа  и решающую роль черепахи в этом предприятии.  Миф повествует, как "в самом начале миротворения верховное божество решило посадить в первозданном океане гигантское мировое дерево. Но для него нужна была прочная опора. Собравшиеся на совет звери решили извлечь со дна океана землю. Когда же эта задача была решена, встал вопрос: на чем укрепить ее? Взять за себя ответственность подпирать вселенную согласилась черепаха Хах-ху-нах. На ее крепкий панцирь были помещены извлеченные со дна кусочки ила, которые постепенно разросшись, образовали землю".(4)

По мифу шейенов бабка-черепаха используется как опора земли, а в  космогоническом мифе  чиппева черепаха является воплощением мужского образа. Когда по желанию брата сестра проваливается сквозь землю, она падает на эту черепаху  посреди моря и рожает дочь, которую черепаха берет в жены. От нее  рождаются близнецы Кремень и Венебожо. Кремень убивает мать при рождении, Венебожо убивает Кремня. Согласно другому источнику бабка Венебожо, то есть Мать-Земля, есть женщина-Жаба.

В мифологических представлениях  ирокезов и гуронов черепаха не только являлась опорой земли, но и владела огнем. Известен миф о братьях-близнецах, антагонистах Иоскехе и Тавискироне. Иоскеха - создатель солнца и человеческого рода,  получив  от черепахи, поддерживающей землю, дар добывания огня  и первый початок кукурузы, все это  передает людям. По другому преданию в давние времена могучий и громадный змей, живым кольцом охвативший землю, чтобы погубить все живое, стал извергать из своей пасти нескончаемые потоки воды. Великий герой по имени Нанабуш, предок людей и животных, решил спасти своих погибающих потомков. Для этого он "сотворил громадную черепаху, подобную плавучему острову. На ее спине и укрылись от опасности люди и звери". В этом мифе черепаха выступает не только опорой, но и самой землей.

У делаваров было два основных варианта космогонического мифа. Первый был близок мифу ирокезов и чиппева: упавшая женщина, черепаха становится основой земли. Согласно другому варианту, когда землю заливает потоп,  черепаха служит плавучим средством для выживших и везет их к новой земле, достает землю со дна или служит основой, на которую помещают землю другие персонажи.

В мифе дакота черепаха тоже связана творением после потопа: приносит во рту землю из-под вод потопа, аводная птица – травинку. «Землю и травинку положили на черепаху, из них выросла суша. Лишь посвященные знают, что черепаха есть земля и мы живем на ее панцире».(1) В мифе арапахо действие тоже связано с потопом: во время потопа Создатель "сам превращается в красноголовую утку и вместе с черепахой приносит глину со дна. Земля вырастает, черепаха сама представляет собой землю".(1)

Для индейцев Калифорнии - винту, мивок и патвин - образ черепахи служил метафорой Вселенной. Считалось, что в начале времен черепаха  была сушей и плавала в океане, как остров. Когда первые люди превратились в духов, черепаха вместе с ними перебралась на небо и «стала небесной твердью, заняв центральное место в деревне небожителей. Под брюхом черепахи горел огонь - солнце, теплом которого грелись небожители, а живущие на земле индейцы страдали от холода и темноты.  Они отправили в небесный  мир койота, мышь и птицу с целью получить частичку огня». Койоту удалось хитростью выкрасть огонь, который герои выронили во время погони за ними. Этот небесный огонь превратился в утреннюю зарю, а в варианте – «упал в озеро и поднялся над сушей в образе солнца».(5)

У индейцев пауни огонь, горящий вцентре церемониального дома «осмысливался и как утренняя звезда (военный вождь) и как черепаха (метафора мироздания). Пауни полагали, что голова священной черепахи всегда обращена на восток, туда, где боги совершают “акт творения мыслью”. Хвост указывал на запад, где “делаются вещи”. Четыре ноги представляли собой опоры небесного свода».(5)

Индейцы зуньи считали, что души умерших превращаются в черепах. Раз в год в середине лета черепах отлавливали и приносили в свои дома. Для этого случая индейцы надевали парадные одежды и маски. Черепах торжественно вносили в дом, а встречающие пытались узнать в черепахах своих умерших родственников.  Черепах угощали лучшими кушаньями и напитками, оказывали им знаки внимания, а на следующий день... убивали. Но даже в этом случае зуньи не ели черепашье мясо. Они "хоронили" мясо и кости в речных водах, чтобы черепахи могли обрести вечную жизнь, чтобы они возвратились к своим товарищам "в темные воды озера смерти". (6) Черепаший панцирь вешали в доме и почитали как святыню.

Использованные материалы:

1. Ю.Е. Берёзкин. Мир черепахи: от детских рассказов до космогоний. В связи с оберегом из североамериканской коллекции МАЭ;
2. Мифы народов мира, т.I;
3. В.В. Евсюков. Восточно-азиатский палеолитический миф о сотворении земли//История и культура народов Азии;
4. В.В. Евсюков. Мифы о вселенной;
5. Е.А.Окладникова Модель Вселенной в системе образов наскального искусства тихоокеанского побережья Северной Америки;
6. З.П. Соколова. Животные в религиях.