Кустарники
Кустарники в мифологии
Кустарники в мифологии
По определению Н.И.Вавилова основными центрами происхождения винограда являются среднеазиатский и переднеазиатский, в котором виноград представлен огромным разнообразием культурных и диких форм. Данные палеоботаники показывают, что родиной культивированного винограда является регион Восточной Анатолии, Загроса и Закавказья.
Виноград превосходно растет на почве, удобренной вулканическим пеплом. Слово «виноград» до сих пор ассоциируется в некоторых языках с горным ландшафтом (ср. нем. Weinberg «виноградник» - буквально «винная гора»). Неудивительно, что семена наиболее древних сортов окультуренного винограда находили при археологических раскопках в горных и предгорных районах Восточной Анатолии, а на севере Загросских гор археологи обнаружили девятилитровые кувшины со следами виноградного сока на стенках, датируемые 5400 лет до н. э.
В Полесье считали, что в орешник никогда не бьет молния, объясняя это тем, что «орешник склонил свои гибкие ветви и укрыл Богоматерь с Христом». По этой причине рекомендовалось в грозу прятаться под этим кустарником. Представление о том, то в орешник никогда не ударяет молния, существовало и в северо-восточной Сербии, поэтому из орешника делали культовые изображения для сельского мольбища под деревом – зáписа.
Сказка, возможно, отражает в завуалированном виде «добывание» зятя из рода медведя, или даже зятя-жреца медвежьего культа. Медведь – представитель хтонических сил и в сказке показательна связь орешника с загробным миром.
В России известны две песенно-плясовые игры под названием «Ящер» и «Олень», сохранившие следы архаического культа. Тексты описывают Ящера, то сидящего в «ореховом кусте», то на золотом стуле. Если Ящер «сидит» в ореховом кусте, его поведение, как правило, пассивно, в других местах – активно: он «грызет (лущит) орехи. Смысловое действие заключается либо в вопросе хочет ли он жениться, либо в приказе поймать, схватить девицу, на которой Ящер должен жениться.
Связь лесного ореха с загробным миром и возрождением отчетливо проступает в существовавшем представлении о том, что «тени мертвых снова могут стать людьми, если они войдут в бобы, орехи или рыбу, которые будут съедены их будущими матерями».
В скандинавских и тевтонских верованиях лесной орех был посвящен громовержцу Тору, вооруженному громобойным молотом, и Одину. С орехом связывались представления о плодородии, нашедшие отражение в скандинавском фольклоре: корова, которую погоняли ореховым прутом, давала обильные удои.
В Пруссии в старину считалось, что если от вора на месте преступления осталась какая-нибудь его носильная вещь, надо ее избить палкой. Тогда преступник заболеет и этим обнаружит себя. Только палка должна была быть непременно вырезанной из орешника и иметь три зарубки – во имя Отца, Сына и Святого Духа.
В языческой традиции лесные орехи были символом жизни и плодородия, традиционно связывались с браком и деторождением. В Девоншире выходящую из церкви невесту раньше встречала старушка или пожилая женщина и вручала ей мешочек лесных орехов. Во многих английских графствах в наше время обильный урожай орехов воспринимается как предсказание большого числа рождений, особенно мальчиков, в будущем году. Большое количество сдвоенных орехов в урожае предсказывало рождение многих близнецов.
Девятый месяц – это время созревания орехов и сбора урожая. «Орех в кельтской легенде, - пишет Р. Грейвс, - всегда символ концентрированной мудрости», и далее: «Буква «Coll» использовалась как поэтическая замена цифры «девять», потому что число девять посвящено музам и потому что орех дает плоды через девять лет».
Девять ореховых деревьев нависали над источником, относящимся к потустороннему миру и вытекающим из сид Нехтан. Этот источник таил в себе божественную мудрость и давал начало реке Бойн, одной из главных рек Ирландии. Орехи падали в воду, где их съедал лосось и обретал мудрость, которой мог делиться с людьми. «Съесть лосося означало обрести мудрость, для женщины же это, как правило, предвещало удачное зачатие, вынашивание и рождение ребенка». Сколько орехов попадало в желудок лосося, столько ярких пятен появлялось на его спине.
Как «кормящее» дерево, лесной орех ассоциировался с богиней-Матерью. Ореховое «молочко», получающееся при растирании ядер орехов с небольшим количеством воды и обладающее большой питательной ценностью, могло заменять материнское молоко. В черкесском нартовском эпосе рассказана история женитьбы нарта Хымыща на дочери карликов испов. Оскорбленная дочь испов покидает мужа и новорожденного сына Пэтэрэза (осетин. Батраз, оставляя нартам следующий наказ: «Запомните, что сын мой не возьмет ничьей груди. Не поите его ни коровьим, ни овечьим, ни козьим молоком, а поите ореховым соком, он будет для него вместо материнского молока».
Орех фундук, «родственник» дикорастущего орешника, представляет собой культурный сорт лесного ореха. Фундук произрастал в Малой Азии и на Кавказе, откуда он и распространился по Южной Европе, продвинулся на север, а в XVII—XVIII веках был завезён в Америку. Больше всего разводят фундук в Турции. В двух «ореховых» районах страны – Трапезунде и Карасунде жители почти поголовно заняты выращиванием фундука. Турецкий орех не очень крупный, зато самый вкусный.
Кизиловые почки, символизировавшие здоровье и долголетие, вместе с монетой запекались болгарами в традиционный новогодний слоеный пирог с сыром – баницу. Считалось, что тот, кому попадется кизиловая почка, будет здоров и удачлив весь год. Такая же судьба ожидала того, чья почка, брошенная в огонь, лопалась первой.
1 января, когда начинался Новый год, у болгар назывался “Сурваки” по названию традиционного болгарского обычая - “Сурвакане”. Главным атрибутом праздника была украшенная ветка кизила, называемая “сурвакница”, а исполнители обрядовых действий этого праздника назывались "сурвакари". Ветка кизила для изготовления сурвакницы, должна была быть только что срезанной, еще хранящей в себе жизненные силы природы. По-болгарски ее называли «сурвачкой», “сырой”, как говорили в народе, т.е. еще не высохшей, а выражением “Сурва, весела година”, т.е. “жизненного, веселого года” начинались обрядовые действия – песенные пожелания и благословения сурвакаров.
Кизил обыкновенный (или мужской) - cornus mas распространен в Средиземноморье. Это кустарник или небольшое деревце до 8 м. высотой. Существует и кизил женский (подрод Свидина), но он растет на юге и юго-востоке США. Плодами кизила любят лакомиться птицы, мелкие грызуны, зайцы, дикие кабаны, косули и даже рыбы. Человек издревле использовал плоды кизила как пищевое и лекарственное сырье. Но кроме плодов ценилась и прочная, твердая древесина кизилового деревца. Древние греки и римляне из нее изготовляли стрелы, древки копий и рукояти мечей.
Лавр благородный был признан тем деревцем, из ветвей которого начали сплетать венки – символы победы. Всех победителей олимпийских и пифийских игр награждали венками из лавра. Сама богиня победы изображалась как аллегорический образ с лавровым венком в руках, который она возлагает на голову героев-победителей.
«Раннее христианство также ценило лавровые листья из-за их вечнозеленого вида как символ вечной жизни или новой жизни, которая наступит благодаря искупительным деяниям Христа». Однако ношение лаврового венка христианские власти объявили грехом из-за давней связи с языческими обрядами. Тем не менее, воспоминание об обычае дожило и до наших дней: тот, кому вручают Нобелевскую или иную премию, именуется лауреатом, что означает «увенчанный венком».
Римляне считали, что лавр посвящает носителя венка громовержцу Юпитеру – так родилось поверье, что лавр способен отражать молнии. Послания о победе и победоносное оружие обвивались лавром и складывались перед изображением Юпитера. Римские жрецы использовали лавровые ветви для орошения святой водой или жертвенной кровью. Вместе с жертвенными сжигали лавровые ветви, чье потрескивание считалось хорошим предзнаменованием. Лавровые венки и ветви изображались на монетах и геммах как атрибуты Юпитера и Аполлона.
Считалось опасным делать детские колыбели на качалках из бузины: ведьмы могли раскачивать колыбель на расстоянии или как-то иначе вредить ребенку. А выпороть ребенка розгой из бузины значило остановить его рост. Вместе с тем, хотя бузину использовали ведьмы, она же служила средством против их козней. В Англии с этой целью высушенную и истолченную сердцевину бузины давали тем, кого считали заколдованным. Считалось, кроме того, что крещенный человек, смазавший глаза соком бузины, сможет обрести дар ясновидения и узнает что делают ведьмы и колдуны, где бы они ни находились. В средневековой Шотландии дома и сады защищали от ведьм, вешая на дверях и окнах ветви бузины. В Германии остриженные ногти и волосы тайно закапывали под кустом бузины, чтобы ведьмы не смогли добраться до них и с помощью магии нанести вред владельцу.
Бузина издавна почиталась в Европе как священное дерево, связанное с подземным миром и его владычицей. В древесном алфавите друидов она является отдельной буквой – «ruis» и обозначает период с 23 ноября по 25 декабря. У друидов древней Британии был свой Зодиак, который состоял из 13 знаков, соответствующих 13 деревьям. Тринадцатый знак соотносился с бузиной и содержал часть созвездия Змееносца, расположенного между созвездиями Стрельца и Скорпиона.
Вероятно, связь с подземными водами сделала этот кустарник, или небольшое деревце, предметом почитания уже в глубокой древности. В Шумере повсеместно тамариск считался священным деревом, а в заклинаниях из Шуруппака он выступает как мировое дерево, крона которого уподоблена богу солнца Уту, ствол - богу Ану, а корни подземному божеству Энки-Нинки. «Основной функцией тамариска являлась роль экзорциста в процессе выведения нечистоты и болезней из тела реципиента".
Тогда как в народной европейской мифологии чудесное зачатие связывают с боярышником; в кельтской литературе аналогичная роль отводится терновнику, хотя он и считается символом вражды, олицетворением которой была Эрида, сестра бога войны Ареса.
В алфавите друидов боярышник был олицетворением буквы H (uath) и считался символом плодородия. Боярышник и Богиня – несущая смерть старуха – символически связаны в легенде о Кухулине: Богиня в облике пожирающей падаль вороны произнесла смертельное проклятье герою и улетела в заросли боярышника на равнине Муир-темне. Так описанное в легенде место обрело название «боярышник вороны».
Красный цвет хенны имел большое значение для античных женщин, для которых он «ассоциировался с их собственной животворящей "магической кровью". Намазывая руки и ступни хной, они таким образом отождествляли себя с Богиней, которой поклонялись. У гречанок это была Геката, у сириек – Анат, у индусок – любая ипостась Богини».
В Египте это растение было известно под названием резеды или бирючины и использовалось в процессах мумификации: «мумии заворачивали в одежды крашенные хной, что символизировало возрождение от материнской крови».
Лавр, называемый благородным, а также греческим и зеленым был растением божественности и пророчеств, листья которого жевали жрицы Богини в Темпейской долине, пока там не восторжествовал культ Аполлона. Миф связывает происхождение лавра с Дафной, жрицей матери-земли, преследуемой Аполлоном. В отчаянии Дафна взмолилась Гее, и та мгновенно перенесла ее на Крит, оставив вместо нее лавровое дерево. На Крите Дафна стала известна под именем Пасифаи, а Аполлон в утешение сделал себе венок из лавра, поэтому с Аполлоном связывался возникший обычай плетения лавровых венков.
«Современная западная традиция целоваться под омелой – вот все, что осталось нам от прежних эротических оргий в честь земли в надежде на плодородный год». В английской глубинке говорят до сих пор: если девушка не целовалась до свадьбы под омелой, она останется бесплодной. Обычай целоваться под омелой, похоже, чисто английский, и следы его обнаруживаются только в тех странах, где в то или иное время селились англичане.
У священной древнеевропейской омелы, Viscum album листья растут попарно в стороны, словно крылья, и ягоды – либо попарно, либо поодиночке. Это растение рассматривалось как имеющее промежуточный характер (ни дерево, ни куст) и, согласно легенде, появлялось там, где молния поражала дерево. Омелы, растущие на дубах, особенно ценились в Древнем Риме и у кельтских друидов. По болгарским поверьям, в омеле скрываются самодивы, а сажают омелу на деревьях птицы. На Руси ее называют «вихорево гнездо». В Сербии и Македонии считалось, что это растение вил, поэтому когда его рвут, оставляют на дереве нитку или деньги.