Вода - колыбель жизни, космическое лоно, из которого происходит Земля и на водах которого она покоится. Поэтому во многих мифологических системах существует представление о рыбе, на спине которой утверждена земля. Возможно, мотив рыбы как опоры земли в океане связан прежде всего с индийскими представлениями о мировой горе посреди океана. Гора в мифологических представлениях могла отождествляться с гигантским животным. О Гималаях, в частности, существовало представление как о спящем бегемоте (см. Бегемот в ветхозаветных преданиях); известны мотивы о горе-быке, горной цепи - окаменевшей оленьей упряжке и т. п. В мусульманской мифологии рыба также служит одной из опор земли: создав вселенную Аллах утвердил ее на голове ангела, но, поскольку ноги ангела висели в пустоте, Аллах велел принести из рая красный рубин и положить ему под ноги. Однако и для рубина нужно было основание. Для этого из рая привели фантастического по размерам быка, одни лишь рога которого доставали от основания земли до небесного свода. Между его лопатками и был помещен чудесный камень. Для поддержки быка Аллах сотворил огромное судно длиной в 550 лет пути, а его, в свою очередь, поставил на спину гигантской рыбы. Имя этой рыбы – Лабонадор.
В арабской версии имя гигантской рыбы - Багамут: "Бог сотворил Землю, но у земли не было основания, посему под землей он сотворил ангела. Но у ангела не было основания, посему под ногами ангела он сотворил рубиновую скалу. Но у скалы не было основания, посему под скалой он сотворил быка с четырьмя тысячами глаз, ушей, ноздрей, пастей, языков и ног. Но у быка не было основания, посему он сотворил под быком рыбу по имени Багамут, и под рыбой он поместил воду, а под водой - мрак, а далее знание человеческое не способно достичь". Культ священных животных и рыб органически слился с исламом. "В Каракалпакии при мусульманских святынях - могилах почитаемых святых - есть водоемы со священными рыбами. Один такой бассейн был, в частности, у гробницы святого Султан-Вейс-баба. Мертвых рыб здесь хоронили рядом с могилой святого, завернув их предварительно в саван. Верующие говорили: "Это не рыбы. У них только вид рыбы".(9) В иранской мифологии известен мотив рыбы, плавающей в океане преисподней и несущей на себе быка как опору мира. Орочам весь о. Сахалин представлялся гигантской рыбой - лососем. Землетрясения объяснялись движениями, вероятно, проголодавшейся рыбы. В японской традиции землетрясения вызывает хтонический сом.
Рыба выступает в качестве ездового животного морских божеств, солярного божества, которое ночью плывет на рыбе по подземному океану к точке восхода, перевозчиком душ умерших. В индийском мифе о потопе рыба выступает спасителем родоначальника человечества новой эпохи Ману. В ареале распространения мифов о потопе особенно хорошо сохраняются следы "рыбной" мифологии и культа в Сирии, Палестине, Малой Азии, Закавказье, Иране, Индии и лр. Врагами рыб выступают различные птицы и крокодил.
В качестве символа плодородия рыба иногда изображалась в виде фаллоса. В искусстве палеолита известны изображения рыбы в виде фаллоса на ритуальных жезлах с отверстиями. В русских сказках беременность наступает от съеденной рыбы. "Великая богиня из Эфеса носит амулет в виде рыбы на гениталиях. Из традиций, связанных со знаком рыбы, становится ясно, что рыба была символом женских половых органов… В Египте, рыбу, проглотившую пенис Осириса, иногда сравнивают с влагалищем Исиды, которая была еще одной ипостасью изначальной бездны. Знак рыб был составлен из двух полумесяцев, что условно представляло Богиню в качестве источника всех вод на земле. Рыба всегда считалась пищей-афродизиаком вследствие ассоциаций с Афродитой и ее сексуальным характером".(6)
В виде vesica piscis (рыбьего пузыря) изображали йони у женских фигур, украшавших ирландские церкви, построенные до XVI в. Эти изображения женских фигур, сидящих на корточках с расставленными коленями, назывались шейла-на-гиг и устанавливались над дверными проемами или над окнами церквей. Несомненно, это был символ защиты, сохранившийся со времен дохристианского поклонения Богине.Такие же фигурки были обнаружены по всей Европе в качестве соборных украшений, на капителях колонн, на концах потолочных перекладин и т. д. Сидящие на корточках фигурки богинь, почти идентичные изображениям шейла-на-гиг, охраняли и двери индийских храмрв, где всякий входящий прикасался на счастье к зияющей йони. Магическую цель имели распространенные на женской одежде "рыбные" орнаменты в Закавказье. Здесь же известно лечение бесплодия с использованием форели. К этому же кругу явлений относится табу на называние рыбы и употребление некоторых рыб в пищу, ряд ритуалов, связанных с рыбной ловлей.
Соотнесенность мифологического образа рыбы с мотивами плодородия обусловила присутствие этого образа в мифологии умирающего и воскресающего божества плодородия. Показательна грузинская сказка "О девяти сыновьях царя", в которой младший из братьев берет живую воду из источника, принадлежащего женщине-рыбе. Когда юношу убивают, эта женщина-рыба собирает его тело и воскрешает с помощью воды из источника. Проглатывание "рыбой" и последующее изрыгание участника инициационных обрядов тоже можно рассматривать в рамках смерти и воскрешения. Во всех этих случаях рыба выступает как некий эквивалент нижнего мира, источника плодородия и порождения новой жизни.
В Китае, Индии и некоторых других ареалах Рыба символизирует новое рождение. Этим представлением объясняется использование рыб в похоронных ритуалах. Известны изображения рыб в древнеегипетских захоронениях. В богослужении Адонису рыба была приношением для мертвых. Некоторые народы ритуально едят рыбу во время обрядов, связанных с мертвыми. У римлян рыба означает похороны, но в то же время и жизнь в следующем мире. Именно эта метафора рыбы как нового рождения легла в основу раннехристианских представлений.
Библейский Левиафан изображался не только как чудовищный крокодил-змей, но и как рыба. Во французской истории о Святой Марте Левиафан изображен океанским змеем, родившим вместе с Онагром, сжигавшим огнем все, к чему ни прикоснется, чудовищного крылатого дракона, который был "наполовину зверь, наполовину рыба". В библейской мифологии рыба связывается с мессией, который в Талмуде обозначается как Dag, "рыба", и его второе пришествие произойдет, когда Сатурн и Юпитер сойдутся в зодиакальном знаке Рыб. Иисус Христос в ранней христианской литературе тоже иногда называется "Рыбой". Зодиакальное созвездие Рыб сыграло большую роль в древнейших христианских учениях. В атласе Фарнезе это созвездие изображено таким образом, что "первая рыба рыба, помещенная на север от экватора, расположена вертикально и головой указывает на северный небесный полюс; вторая, помещенная к югу от экватора, расположена горизонтально и указывает головой на запад. Их крестообразное расположение стало настойчиво подчеркиваться в христианские времена. Возможно, что вообще как христианский символ Рыбы впервые появились в Александрии приблизительно в 200г.".(3)
У иранских народов и их соседей рыбы считались чистыми существами. Происхождение жабр объяснялось ранами, полученными рыбой от стрелы, когда она закрыла своим телом бога... По представлениям народов Северной Сибири у рыб есть "волосяной отец", пасущий рыбные отары и помогающий рыболовам. Иногда этот "хозяин" рыб имеет вид щуки или налима. Согласно хантыйским представлениям бог Средней Сосьвы Тахыт-котль-Торум (или Махар Торум) в детстве был проглочен рыбой и принял в ее брюхе облик лягушки. В некоторых традициях образ хозяина моря является антропоморфным, например, у греческого Посейдона, осетинского Донбеттыра или нивхского хозяина моря, который живет со своей семьей в доме на дне, и в его распоряжении находится икра, которую он и бросает в море по мере надобности. В астекской и шумеро-аккадской мифологиях люди превращаются в рыб, когда боги водой смывают существующий мир. В ряде африканских традиций рыбы также представляются воплощениями душ умерших.
Некоторые из видов рыб особенно выделяются в мифологических мотивах. К ним относятся щука, налим, окунь, карп, сом, карась, сазан, форель, лосось, дельфин и "царь рыб" - кит (дельфины и киты в древности также считались рыбами). Неудивительно, что, выступая одним из главных персонажей мифологических систем, Рыба получила почетное место на звездном небе как обозначение зодиакального знака, но помимо этого рыба являлась одним из древнейших лунных символов, а расположенное вертикально изображение рыбы ассоциировалось с понятием "звезда" в традиции протоиндийской цивилизации Мохенджо-Даро. Шесть вертикальных черточек в сочетании с изображеним рыбы означают aru-min - старинное тамильское название созвездия Плеяд. "Возможно, древние жители долины Инда представляли небо окруженным океаном или широкой рекой, где звезды соответствуют плавающим рыбам".(8) Но не только в Индии созвездие Плеяд ассоциировалось с Рыбой. Н.В. Мамуна цитирует К.Фламмариона в "Истории неба": "На языке древних персов Плеяды называются Первиз (Perviz), что значит "рыба". Удлиненная форма этого созвездия действительно представляет сходство с рыбой. На очень древнем индийском Зодиаке вместо наших двух Рыб изображена одна Рыба, из чего, пожалуй, можно вывести заключение, что знак Рыб потому и получил это название, что в нем тогда находились Плеяды".
Зодиакальное созвездие Рыб располагается левее Водолея. Рыбы традиционно изображались связанными лентой. В "Тайной книге богомилов" ("Евангелие альбигойцев") Сатана, спустившись с неба в преисподнюю и проникнув под землю, "нашел двух лежащих на воде рыб в одной упряжке, подобно волам на пахоте".(3) Эти две рыбы, поддерживающие Землю от востока до запада и соединенные связкой ("ярмом"), соотносятся именно с зодиакальными Рыбами. А прямо под Водолеем видно созвездие Южной Рыбы с яркой и красивой звездой Фомальгаут (от арабск. Фам-аль-хут-аль-януби – «Рот Южной рыбы»). Вавилонские и индийские служители Неба знали лишь одну Рыбу - Южную, со звездой Фомальгаут. Само созвездие графически представляет разверстый рот. Со всеми этими "небесными" рыбами связаны многочисленные мифологические сюжеты, отражающие древнейшие представления об устройстве вселенной, инициационных обрядах, посмертном существовании и земном и человеческом плодородии.
Использованные материалы:
- Жизнь животных, т. 4, часть первая;
- Эдвин Крапп. Боги с небес;
- Н В. Мамуна. Зодиак мистерий;
- Мифы народов мира, т. I;
- Хорхе Луис Борхес Книга вымышленных существ;
- Барбара Уокер. Символы, сакралии, таинства;
- В.В. Евсюков «Мифы о вселенной»;
- Очерки истории естественно-научных знаний в древности;
- Соколова З.П. Животные в религиях;