Эта связь с «дном» земли, с идеей конечности, связывает воедино представления о ведийском «змее глубин» Ахи будхнье («ahi – «змей», budhna – «дно»), о дубовом полене, зажигаемом в конце старого года – бадняке, и громовержце Перуне, изображенном на древнерусской миниатюре мальчиком с дубовой веткой в руке. Грузинская народная сказка «Юноша-змей» рассказывает о засухе, поразившей страну, и о том, что половина царства одного царя страдала от безводья. Юноша-змей открывает тайну местопребывания воды: она находится под корнями одного дуба, и если его выкопать, то вода откроется людям. Все данные свидетельствуют о том, что людям издревле было известно о мощной корневой системе этого могучего дерева, способной достигать самых глубоких водоносных пластов.
Почитание дyбов y восточных славян существовало до 19 в. и кое-где сохpаняло pелигиозный хаpактеp: возле них слyжили молебны, совеpшали бpакосочетания, обpащались к ним в заговоpах, пpиписывая им целительнyю силy. У стаpообpядцев еще в сеpедине 19 века для заключения брачного союза паpень с девицей отпpавлялись к заветномy дyбy и объезжали его тpи pаза кpyгом. В Воpонежской гyб. по древнему обычаю после выхода из церкви молодые напpавлялись к почитаемому дубу и тpижды объезжали вокpyг. В Дyховном Регламенте 1721 года отмечен факт почитания дубов: "попы с наpодом молебствyют пеpед дyбом, и ветви онаго дyба поп наpодy pаздает на благословение". В сpедневековых апокpифах дyб (иногда железный) изобpажался как миpовое деpево: он был посажен в начале сотвоpения миpа, стоит "на силе Божией" и деpжит на своих ветвях весь миp.
В старину у славян было распространено верование, что в дубах обитают души умерших предков. Это представление подтверждается реальным фактом древних захоронений в лесах, в частности, дубовых, - на деревьях и под деревьями. На костре из дубовых поленьев сжигали воинов, павших смертью храбрых. Впоследствии умерших старались хоронить в дубовых колодах. Связь дуба с грозовой тучей и посмертным существованием видна из русской народной загадки, приводимой А. Далем: "На поле царинском в дубу гробница, в гробе девица – огонь высекает, сыру землю зажигает".
Очень популярен был дуб и в народной целительской практике. Как пишет А. Афанасьев, «дуб, а равно и всякое другое дерево, в которое ударила молния, получили во мнении простолюдинов те же целебные, живительные свойства, какие приписываются весеннему дождю и громовой стрелке». Особое значение придавалось первому весеннему грому: если во время громового раската «подпереть спиною дерево (или деревянную стену), то спина болеть не будет». Связь дубов с острым «золотым зубом» молнии и твердость древесины дерева легли в основу разнообразных рецептов против зубной боли: кусочки древесины носили в ладанках, кусали больным зубом дуб или камень(=символ молниеносной палицы). С принятием христианства вместо Перуновых камней стали кусать камни церковной паперти. Возле подмосковного Палеостровского монастыря в пещере св. Корнилия сохранялся пень от дерева, которое «грызли и продолжают грызть его от зубной боли» богомольцы.
Существовала вера в исцеление с помощью протаскивания заболевшего сквозь расщелину в дубе. Сохранилось воспоминание о толстом старом дубе «проёмною скважиной» в Пронском уезде, пользовавшимся «большим уважением в народе; сквозь его скважину протаскивали раза по три детей, больных грыжею, и вслед за тем обвязывали дерево поясом или кушаком». Считалось, что как срастутся обе части, так и исчезнет болезнь.
Использованные материалы:
- Т. В. Топорова. Об образе дуба в русских былинах и реконструкции формулы сырой дуб - мать сыра земля // Балты и славяне: пересечения духовных культур. Тезисы докладов международной научной конференции, посвященной академику В.Н. Топорову, 2011г.;
- Мифы народов мира, т. I;
- А.Н. Афанасьев, Поэтические представления славян о природе.