Береза  является первым распускающимся по весне деревом, что делает ее символом весны и юности, средоточием  сил роста и плодородия. Март в древнерусском календаре назывался березозол, и продолжает называться березнем на Украине и бржезнем - в Чехии и Словакии. Такая отмеченность березы среди других лиственных деревьев объясняется не только тем, что береза раньше других деревьев протягивает свои листочки к солнцу, но и пользой, приносимой этим деревом. Лучше всего об этом сказано в загадке: «Шел я лесом, нашел я древо, из этого древа выходят четыре дела: первое дело – слепому посвеченье, второе дело – нагому потешенье, третье дело – скрипячему поможение, четвертое дело – хворому полечение». Разгадка: первое дело – лучина, второе – березовый веник для бани, третье – деготь для телеги, а четвертое – березовый сок.

В начале апреля крестьяне прибегали к магической силе березы: стегали коров березовыми прутьями так как считали, что  «как береза дает весной сладкий сок, так и коровы станут давать вкусное молоко». Березовые ветви втыкали в землю на полях для повышения урожайности. Березовое полено закапывали под порогом новой конюшни чтобы «велись» кони. Установленная в переднем углу при строительстве дома ветка березы была залогом здоровья хозяина и семьи. Венички из березовых веток использовались в обрядах очищения, которые дожили до наших дней в форме хлестания березовыми вениками при мытье в бане. Те же распаренные березовые веники участвовали в мордовском обряде в зимнем празднике Богини-Матери и Богини-Березы. Березовыми вениками хлестали себя  мордовские девушки и в период нашего «Семика», бросаясь в воду, приговаривая «Божество березы, посети нас».

 

 

Но не только защитными и продуцирующими свойствами обладала береза -  ей приписывали и исцеляющую силу. Считалось, что дерево способно «вытянуть» из человека хворь, достаточно было обнять ствол и попросить березу о помощи. Больного сажали, прислонив к стволу, у корней. Вещь больного, которого нельзя привести, или принести, к дереву, вешали на ветку березы с просьбой о помощи. Д.К. Зеленин также сообщает, что березе часто «передавали» болезни, выплескивая на нее воду, оставшуюся после купания больного ребенка, либо просили ее об исцелении и одновременно скручивали березовые ветки, угрожая не отпускать их до тех пор, пока болезнь не отступит.

Береза с повернутыми вверх корнями фигурирует в русских заговорах. К примеру: «На море на Океяне, на острове Кургане стоит белая берёза, вниз ветвями, вверх кореньями». Образ такой «перевернутой» березы, вероятно, отражает представление о небесной березе, корни которой – в небе, а крона свисает к земле.  Вопрос о деревьях, растущих корнями вверх – отдельный, здесь же стоит упомянуть о мифологических представлениях саамов (лопарей), по которым береза связывалась с дождем, огнем и небом. Для изготовления идола громовника   Айеке-Тиермеса саамы употребляли всегда  березу,  поэтому громовержца называли муора юбмел, «деревянный бог». Из ствола делали туловище, из корней голову, в правую руку клали молоток, в голову вбивали железный гвоздь или кусок кремня.

Лапландские шаманы, чтобы привести себя в экстаз, «по данным этнографов XIX в., пили особый напиток, приготовленный из золы березы».

В карело-финской мифологии огненный орел на огненной березе поджидал героя Лемминкяйнена, направлявшегося  во  враждебную «солнечную страну» (Пяйвёлу), аналог загробного мира. Мать Лемминкяйнена предвещает сыну гибель, но это не останавливает героя. Он обманывает орла, превратившись в березовую ветвь, и прибегнув к еще нескольким уловкам, добирается до Пяйвёлы, где ему  подносят пиво с червями и змеями и где он, как и предсказывала ему мать, находит свою погибель.

В Латвии у Конинциемса (Кулдигский район) находится древнее культовое место - береза Элку (Идолов), которая является также памятником археологии республиканского значения.

У пруссов был особый дух березы – Бирзулис (Birzulis).

Использованные материалы:

  1. Кристина Хоул. Энциклопедия примет и суеверий;
  2. Л. Латынин  Основные сюжеты русского народного искусства (прялка вышивка игрушка);
  3. Г.М. Бонгард-Левин, Э.А.Грантовский. От Скифии до Индии:
  4. Мифы народов мира, т. I.