На мольбище эвенков Подкаменной Тунгуски ддя проведения обряда икэнипкэ около малу в чуме устанавливался туру в виде столба-лестницы, по которому к людям должны были «спускаться» верхнее божество экшери или его помощники. На туру каждый из присутствующих вешал божеству подарки: шкурки пушных зверей, новые платки, куски тканей. Срединная жердь чума должна была подыматься над верхней связкой жердей - на ее вершине устраивали беличье гнездо, куда должны были садиться духи-помощники шамана. Кроме этого снаружи устанавливались шесты по четырем сторонам чума с деревянными фигурами гашалил – больших мифических журавлей, считавшихся главными помощниками шамана. Прямо против входа втыкали в землю жердь с изображением на верхнем конце орла – киран, а перед входом в чум и позади чума за малу ставили по тройке деревьев: березу, лиственницу и кедр.
Шаманское туру обязательно присутствовало и в обрядах поисков души заболевшего и посвящения оленя в сэвэк. У разных групп эвенков эти обряды имели свои особенности, но все действия обязательно разворачивалось вокруг туру, роль которого мог играть столб сэргэ, который в бурятском, монгольском и якутском языках обозначает коновязь. Считалось, что к этим столбам «нисходящие к пирующим духи, привязывали своих воздушных коней». Эта запись указывает на то, что сэргэ первоначально занимало центральное место в обряде посвящения животных как у эвенков, так и у бурятов, монголов и тюркоязычных племен, давших основу современным якутам. Буряты, монголы и якуты, став скотоводами, превратили сэргэ в такую обиходную вещь, как коновязь, а у эвенков она осталась в обряде. Причем у последних она стала выполнять функцию лестницы, по которой шаман «поднимался» на верхнее небо. У эвенков роль сэргэ могла выполнять лиственница, не тронутая топором, столбы, напоминающие коновязь или столб с перекладинами – «лестница» на небо, или дощечка с нарезками ("шаманские небеса"). По своим функциям сэргэ и туру отождествлялись с деревом, по которому шаман поднимался в верхний мир. Это тождество усиливалось ветками, которые в некоторых обрядах втыкались в сэргэ или рядом с ним.
В катангском варианте эвенков Подкаменной Тунгуски основной целью обряда было посвящение оленя, «поиски» души больного занимали второе место. Центром мольбища была высокая лиственничная или сосновая жердь с горизонтально или наклонно вставленной перекладиной - хэргэ-сэргэ. Она изображала лестницу, по которой шаман во время камланья «поднимался» на верхнее небо. Во время камланья на верхушку сэргэ вешали шкуру жертвенного оленя, а внизу устанавливали маленькую деревянную антропоморфную фигурку, одетую в кусочки меха, бугады ēрук – «небесный глаз». Перед сэргэ втыкали в землю 2 жерди с изображениями маленьких птичек, а вокруг расставляли на шестах изображения орнитоморфных духов-помощников шамана. Эвенки рода Буягир рядом с сэргэ вместо птиц на жердях ставили три дерева – тальник, березку и лиственницу; последнюю ставили за сэргэ и к вершине ее привязывали изображение гуся. Эвенки рода Буллэ выстраивали ряд из девяти лиственниц, соединенных ремешком. На вершинках крайних лиственниц устанавливали изображения кукушек.
В олекминском варианте квадратную площадку, на которой должно было проходить мольбище, обносили оградой - куре. На одной стороне ограды жерди вынимались, и образовавшееся отверстие служило дверью. Посередине противоположной части ограды оставляли обычно дерево, к которому привязывали дощечку сэргэ, верхний конец которой был заострен, а ниже было сделано девять надрезов, изображавших шаманские «небеса». Сама дощечка так и называлась - "шаманские небеса". Иногда на большую лиственницу опирали три жерди из маленьких лиственниц – сэргэ. К сэргэ подвешивали длинные полосы из белой ткани и белый подшейный волос жертвенного оленя. На задних угловых жердях ограды подвешивали изображение солнца (слева) и луны (справа). Между сэргэ и угловыми жердями ставили по девять маленьких лиственниц. За оградой против сэргэ в землю втыкали жердь с изображением утки дэгичэн на ее верхнем конце, а между оградой и чумом ставили жердь с изображеним орла киран на ее верхнем конце.
Использованные материалы:
- Г.М. Вачилевич. Эвенки. Историко-этнографические очерки (XVIII-начало XX в.);
- Г.М. Василевич. Древние охотничьи и оленеводческие обряды эвенков.