Являясь покровительницей плодородия земли, она была дружна с богом воды Хаара Санианг Бору. В разных версиях мифа о духах плодородия ящерица выступала то как воплощение слитного образа божества земли-воды, то как божество земли или воды. К представлению о ее всеведении прибавлялась способность к возрождению, отождествлявшая ящерицу не только с землей, но и со всеми природными явлениями, причастными функции земного плодородия - циклам рождения, умирания и возрождения растительности. Естественно, что главную роль в этом процессе играли дожди, необходимые для пробуждения плодородия земли. В случае их долгого отсутствия приходилось прибегать к специальным обрядам вызывания дождя, чтобы обеспечить хороший урожай. Энергия неба, проявлявшая себя в огненных молниях, громе и дожде, соединяла небо с землей, побуждая ее к плодородию.
Шаманы и лекари считали ящерицу своим помощником, потому что ей были ведомы тайны всех трех миров, и ее помощь была необходима шаманам в странствиях по мирам, а лекарям - в изготовлении своих снадобий. Залезая на высокие деревья и крыши домов, ящерица пристально следила за тем, что происходит в доме и вокруг. Произнося свои двусложные "слова", на языке, который был понятен только шаманам, она как будто передавала людям волю неба, а от людей - мольбы о дожде, о хорошем урожае. Ее почитали и как посланницу богов, и как заступницу за людей, защитницу и покровительницу и часто изображали в разнообразных орнаментах - на предметах домашнего обихода, на деревянных панно дома, на амбарах, на фигурках, представляющих предков, на оружии, на священных рогах и окладах жреческих книг. Очень символично изображение пары гекко вокруг октаграммы на одном из панно. Вписанная в круг октограмма служит символом возрождения, вечной жизни, мировой гармонии Космоса. Симметрично по бокам от двух гекко изображены два древа Жизни и люди, тянущиеся к их плодам, Ящерицы, таким образом, выступают хранительницами тайны вечной жизни, продолжения рода, непрерывного плодородия.
Глубокая архаичность и многозначность образа ящерицы сделали ее изображение обязательным элементом резных жреческих жезлов батаков. Существует много разных версий мифа о происхождении таких жезлов и ряд объяснений цели, с которой они применялись. Дождь содействует плодородию земли, поэтому в случае его отсутствия необходимо было вызвать его магическим способом. В этом заключалась одна из основных функций жреческого жезла, сплошь покрытого резными изображениями животных, причастных земной и дождевой магии. Из трех разновидностей жреческих жезлов - tunggal panaluan, tungkot malekat с упрощенной резьбой и зигзагообразного по форме жезла - в группе первых, при всех отличиях, изображение ящерицы всегда сохраняется в качестве постоянного элемента композиции. Известно, что батаки считают одним из своих предков варана и почитание этого вида ящериц носит у них тотемный характер. Кроме того, в ящерице они видят духа среднего мира, воплощение самой сущности земли и власти над ней. Именно к этому духу прежде всего они обращаются с просьбой об урожае. Произнесение соответствующих заклинаний с одновременными взмахами жезлом должны были обеспечить желаемый результат. Поэтому изображение воплощения духа земли в образе ящерицы было обязательным компонентом на жезле и ему сопутствовало изображение змеи, ассоциировавшейся с молнией, а змеевидный орнамент жезла соотносился с объектом желаний - дождевыми струями. В заклинании, употребляемом для вызывания дождя, отчетливо проявлялась архаичность многозначного образа ящерицы, причастной земле, огню, воде и ветру: «Приди сюда, змея балата, змея балута, змея джумабе, с гор! Приди сюда, белая змея, на это место! Испусти из себя дождь, большое облако! ... К вам (обращаюсь), грозовые тучи, красные облака и перистые облака, и к тебе, буря: ты крутишь листья и бататы и ломаешь изгороди! Приди сюда, правитель ящериц, зеленая ящерица, слабый ветер».
Использованные материалы:
- Мифология. Большой энциклопедический словарь;
- Е.В.Ревуненкова Магические жезлы батаков Суматры: