Раковины в мифологических представлениях самых разных народов соотносятся с женским порождающим началом благодаря ассоциации с органами деторождения и наружными женскими половыми органами (лат. concha – раковина – означает и то и другое). Сексуальная символика связывает моллюска  с понятием зачатия и плодовитости, что делает его атрибутом богини любви. Во многих культурах "порождающим принципом, источником всякого зародыша, матрицей всех форм является океанская глубь". Ее олицетворением служит женский  образ водного божества. Поэтому в число атрибутов этой вселенской богини плодородия входят морские раковины, жемчужины,  морские растения и животные. С раковинами, в частности, было связано любопытное представление о том, что моллюски оплодотворяются небесной росой,  что сделало их также символом Богоматери Марии.

Существовало два объяснения происхождения жемчужин в раковинах. По одному - "это капли лунного света, рожденного в складках раковин со столь женственной символикой (раковина=вульва)", по другому - в  жемчуг от удара молнии превращались глаза моллюсков. В раннехристианском "Физиологусе" дается подробное объяснение: “Есть моллюск в море, который зовется пурпурный моллюск. Он поднимается со дна морского… открывает рот и пьет небесную росу и лучи Солнца, Луны и звезд и таким образом создает жемчужину из высших источников света”. Более того, не только этот, но и все другие моллюски  Красного моря “находятся вблизи от берега, все с открытым ртом, чтобы в него входило что-либо съедобное. Когда, что бывает там часто, разражается гроза, сила молнии проникает в нутро моллюска, который пугается и захлопывает створки… Он удерживает молнию в себе. Она вращается вокруг глазных яблок моллюска и эти вращением делает глаза жемчужными. Моллюск печально умирает, но жемчужины светятся в Красном море". 

Из какой раковины "родился" полинезийский бог Тангароа, миф не уточняет, однако эта раковина находилась в водах первичного океана уже в период тьмы, и в ней ожидал выхода на свет "сам себя создавший" Тангароа. Первый акт творения заключался в том, что  из  створок раковины  Тангароа сделал небо и землю. Пространство между ними заполнил  дух Атеа. В некоторых. вариантах окончательный подъем неба связан с борьбой солнечного бога Тане против Атеа, выступающего в виде чудовища-осьминога. Один из микронезийских мифов творения повествует о двустворчатой раковине, в которой слиты воедино небо и земля. В мифе палаунов Бирмы небо тоже возникает из створки раковины, или существует извечно.

Раковины морского гребешка (Pecten pilgrimea) в качестве отличительного знака носили христианские паломники, совершившие паломничество к храму св. Иакова в Северо-Западной-Испании. Храм этот раньше принадлежал кельтской богине Бригите. "Морской гребешок был ее йоническим символом, что следует из греческого слова 'kteis', означавшего 'морской гребешок', 'каури' или 'влагалище'. Английское название 'scallop' произошло от скандинавского 'scalpr', означавшего 'ножны' или 'влагалище'. Боттичелли выбрал раковину морского гребешка для своей Венеры, четко понимая ее символическое значение".(5) Раковина морского гребешка была также атрибутом архангела Рафаила как спутника Товии.

Особую популярность к в качестве символа порождающего начала богини-матери  приобрела раковина каури. Название ее, как считается, произошло от доведической богини Каури. Использование раковин каури как символа возрождения - женских врат жизни - началось еще в глубокой древности, примерно за два тысячелетия до н. э. В Индии раковины каури до сих пор  высоко ценятся  как средство от сглаза. На Ближнем Востоке, в Египте, на островах Тихого океана  они широко используются в качестве амулетов здоровья, плодородия, возрождения, магической силы и удачи. Римляне называли раковину "matriculus", т. е. "маленькая матка". Одна была известна также как "porcella", что значило "влагалище" и "маленькая свинка". От этого названия произошло слово "porcelain" ("фарфор"), так как первоначально его сравнивали с белой гладкой поверхностью раковин каури.  У греков слово "kteis" означало "влагалище", "раковина каури", "раковина гребешка" и "гребешок". В Египте она была символом  египетской богини нильских порогов Анукет. Четыре руки богини представляли единение мужского и женского начала. Ее называли Дающей Жизнь и вызывали, чтобы поприветствовать и благословить новорожденного ребенка или детеныша какого-нибудь животного.

На Руси раковины каури были хорошо известны в качестве денежного эквивалента. Их называли змеёвками, ужовками или жерновками. Каури находили в захоронении скандинавской принцессы раннего средневековья, ими велась торговля в Индии и Китае. Эта раковина добывалась на Мальдивах и развозилась арабами по всему миру в огромных количествах. В русских и чешских волшебных сказках часто одним из условий женитьбы героя на красавице-принцессе, было успешное обнаружение героем спрятавшейся избранницы. В первый раз она обращалась в желудь на дубе, во второй - в драгоценный камень в скале, а в третий - в кольцо, скрытое в раковине, лежащей на дне моря.

У многих народов раковины каури служили детскими оберегами. К примеру, туркмены нашивали их на детские шапочки, а на Алтае "чтобы предохранить ребенка от болезней, ему привязывали на шею, на тесемке, небольшую раковину моллюска каури, называемую «jаламаш»". Сибирские татары использовали раковины каури в качестве детских оберегов. Они носили название "змеиная голова" (елан пош)  ввиду их некоторого сходства с головой этой рептилии и пришивались, как и у туркмен, на детские шапочки. Считалось, что их необычный внешний вид задержит недобрый взгляд: "человек, задумав навредить ребенку, обязательно задержит взгляд на елан пош, заинтересуется и отвлечется, а сглаз утратит направленнность и силу".(7) Раковины каури (Cypraea moneta) известны у тюрков как обереги с глубокой древности. "Интересно, что по этнографическим данным, название раковин каури у всех практически тюркоязычных народов едино - "змеиная голова" (елан пош - сиб.-тат.; йылан баши - туркм.; илон баши - узб.; жиландыш баши - кирг.; жылан басы - казах.), что безусловно, связано с внешним сходством раковины каури с головой змеи, открывшей пасть. В связи с этим в литературе высказано мнение, что использование раковин каури в качестве оберегов восходит к бытовавшим в прошлом культам змеи, следы почитания которой сохранились почти у всех народов, например, Средней Азии".(8)

Использованные материалы:

1. Ганс Бидерманн. Энциклопедия символов;
2. Х.Э. Керлот. Словарь символов;
3. 3. Мирча Элиаде. Азиатская алхимия. Миф о воссоединении;
4. Мифы народов мира, т. II;
5. Барбара Уокер. Символы, сакралии, таинства;
6. Д.Дж. Конфей. Мистерии и магия Луны;
7. Каруновская Л.Э. Из алтайских верований и обрядов, связанных с ребенком;
8. А.Ю.Смирнова.  Магия в традиционном мировоззрении: по материалам традиционной одежды сибирских татар.