Священным деревом считали березу и удмурты. По мифологическим представлениям удмуртов вселенной управляет живущий на небе бог Кылдысин. В древние времена он жил на земле, среди людей, и в образе старика в белой одежде ходил по полям земледельцев, наблюдая за их работой. Когда люди перестали носить белую одежду и покрасили ее в синий цвет, а поля так расширились, что ему негде стало ходить, оскорбленный бог удалился на небо (по некоторым вариантам – под землю. Существовал миф о двух Кылдысинах – небесном и подземном). Люди долго молили бога у священной березы спуститься к ним вновь. Тогда Кылдысин появился на вершине березы в виде красной белки. Охотники, намереваясь оставить бога на земле, подстрелили белку, падая, она превратилась в рябчика, когда же подстрелили рябчика, тот превратился в тетерева, затем в окуня – и скрылся в реке.
Согласно мифологическим представлениям алтайских народов береза была связана с высшим божеством – Тенгри (Кудаем). Все жертвоприношения, места для которых подбирались на восточной стороне горы, устраивались летом или ранней осенью. Челканцы с этой целью выбирали чистую полянку с березками (кайын). Такие скопления березок называли «чистым лесом»(кайын ару агач). Березку, ветви которой тянулись вверх, а не в стороны, челканцы называли «божьим деревом». Жертвенную лошадь шаман окуривал факелом из бересты. В то время, когда шкуру, снятую с головой, насаживали на шест, и устанавливали его на березе, шаман камлал, разбрызгивая вокруг себя кровь жертвенного животного. В зубы принесенного в жертву животному вкладывали пучок травы.
На шаманских бубнах алтайцев наряду с солнцем, луной, различными созвездиями и отдельными звездами изображалось дерево – «священная береза (бай каинг) или др. «мировое мифическое дерево, корни которого находились в подземном, а вершина в небесном мире». Поскольку для жителей Алтая небосвод состоял из семи или девяти слоев, алтайский шаман устанавливал в центре своей юрты березку с корнями или березовый шест с девятью зарубками-ступенями. Эта березка символизировала Мировое древо, по которому шаман мог «подниматься» в верхний мир, или «спускаться» по корням в нижний.
Весной, когда появлялась листва на деревьях, начинала куковать кукушка и становился виден серп народившейся луны, с восходом солнца алтайцы проводили «весеннее моление». Четыре березки были главным объектом совершаемых действий. Одна березка с жертвенником и коновязью устанавливалась на улице напротив дверей. В юрте «на почетном месте в изголовье огня, возле очага и возле двери» устанавливали три березки, соединенные между собой золотой нитью. Сперва окроплялись молоком утреннего надоя березки в юрте, «кормили» также огонь в очаге, затем на жертвеннике разжигали вереск арчын и окропляли стоящую на улице березу. Все березы украшались лентами. При отборе жертвенных животных следили за тем, «чтобы овца была белой масти с желтым пятном на щеке, а лошадь - светло-коричневой и обязательно необъезженной».
Телеуты весной, около Троицы, «ставят вблизи своих домов украшенные ленточками березки в жертву Ульгеню и родовым духам». Считалось, что мать-огонь любит преимущественно березовые дрова. «Старики телеуты не держали железной клюки, а мешали дрова березовой». Когда нарождался новый месяц, телеуты кропили огонь маслом, дрова при этом должны были быть обязательно березовые. Шорцы тоже устраивали главное моление родовым горам весной, как только вскрывались реки. Испрашивали удачу в ловле зверя и рыбы, избавление от болезней. «Вербицкий называл это моление «праздником березы», так как моление происходило около березы, украшенной обычно разноцветными тряпками или ленточками и конским волосом».Обряд это шорцы называли «угощение духов», справляли его только мужчины, которые в начале праздника подходили к самой старой березе, кланялись, залезали на нее и вешали на ветки ленточки.
Использованные материалы:
- Чувашские верования http://www.chuvashculture.org/?q=ru/node/54;
- Мифы народов мира, т. II;
- Е.А. Бельгибаев, Обряд жертвоприношения лошади и его место в традиционной культуре северных алтайцев;
- С.П.Тюхтенева О некоторых параллелях в календарных обрядах телеутов и алтайцев (по полевым этнографическим материалам);
- Дыренкова Н.П. Культ огня у алтайцев и телеут;
- Л.П. Потапов, Культ гор на Алтае. (Сов. Этнография, 1946 - №2).