Согласно сохранившимся мифам Таммуз умер, сошел в Мир Mёртвых, был воскрешен, поднялся на землю, а затем вознесся на небо. В вавилонском астрономическом трактате «мул-Апин» созвездие Овна называется небесным воплощением бога Таммуза (Думузи).  Это было созвездие весеннего равноденствия, и восход его звезд  означал, что пришло время опыления цветков финиковых  пальм. По этой причине шумеры называли созвездие Овна «Лу-хуенга» - «Поденщик», «Наемный рабочий», "Доброволец".

Финиковая пальма  имеет как женский, так и мужской пол. Являясь двудомным растением, она требует активного опыления. Наиболее древним способом опыления было подвешивание початков с мужской особи на женскую. Эта обязанность и возлагалась на специально нанимаемых  для этой работы людей.

К концу сочинения исчезают упоминания о матери Даму, остается только его сестра Гештианна, которая ищет брата, следуя по берегу русла высохшей реки, приводящему ее в подземное царство. Окликнув брата, она предлагает ему «утолить голод и жажду едой и питьем, которые она припасла для него, но он не может дать ответа». Когда они достигают ворот подземного царства, Гештианне  не удается их открыть, и она вынуждена отправиться в обратный путь без брата. Даму охватывает чувство полного одиночества - заботливая сестра, ставшая ему матерью покинула его.

Третий связанный с Даму текст рассказывает о том, что  мертвого Даму ищут две сестры – старшая и младшая, и находят его в лодке, готовой отплыть в подземное царство. Одна сестра становится у кормы, вторая – у носа лодки и лодка  отплывает, несмотря на то, что Даму всячески пытается их отговорить от этого путешествия. В подземном мире Даму становится служителем его, а о судьбе сестер ничего не известно.

Воплощением умирающей и воскресающей растительности на Востоке было божество, имеющее много различных имен, но неизменное по своей природе. Известный по греческому мифу культ Адониса, был позаимствован греками у семитских народностей Вавилона и Сирии. Настоящим именем божества было Таммуз. Верующие,  соблюдая древний обычай, запрещающий произносить имя божества, именовали его adon («господин», «господь»). В этой форме имя божества перешло в греческий миф об умирающем и воскресающем божестве растительности Адонисе.

Прежде чем превратиться в пастуха Думмузи, Таммуз был воплощением нуминозной силы растений, живительным соком, «дремлющим» в тростниках и деревьях на протяжении сухого сезона и «просыпающимся» с подъемом воды в реках.

Телепинус, Телепину (хетт.), Талипину (хатт., «сын Тали», или «его сын») – главный персонаж цикла хаттских и хеттских мифов об исчезающем и возвращающемся боге. О том, что это божество является олицетворением растительности, говорит его происхождение: Телепину – сын бога грозы Тару и богини-матери. Дождь – семя бога грозы, увлажняющее землю, которая и порождает растительность

В хеттском мифе Телепину наделен функциями  покровителя растительности.  Когда разгневанный бог покидает страну, он уносит с собой богиню зерна и полей Каит: «Ячмень и эммер больше не росли, Скот, крупный и мелкий, и люди не зачинали потомства. И даже те, что уже зачали, не рожали. Горы оскудели, деревья высохли»... такой рисуется удручающая картина  животного и растительного мира в отсутствие божества.

В Финикии и Карфагене почитался еще один умирающий и воскресающий бог растительности, но в отличие от Адониса этот бог почитался в первую очередь как бог-врачеватель, целитель. Общим с Адонисом было отсутствие имени. Бога-целителя называли просто Эшмун (от «шем», имя), аппелятивом, заменяющим запретное имя бога.  Его символом было изображение змея на шесте.

В Берите существовала священная роща, посвященная этому богу. Н. Дамасский (6 в. н.э.) приводит беритский миф о смертном сыне финикийского бога Садика («праведный») Эшмуне, к которому воспылала любовью мать богов Астроноя (Астарта). Увидев прекрасного юношу на охоте, богиня начинает преследовать его, и Эшмун, оскопив себя во время бегства, умирает. Астроноя возвращает юношу к жизни своим животворящим теплом и делает богом ("поместила в число богов" у Дамасского).

Богиня Нинхурсаг («владычица лесистой горы»)  была тесно связана с растительностью. Ее эпитеты "мать всех богов", "мать всех детей" указывают на нее, как на Мать-Землю, прародительницу всех живых существ, супругу бога неба Ана.  В древнейших перечнях богов ее имя стоит перед Энки.

Наиболее отчетливо связь этой богини с растительностью проступает в мифе «Энки и Нинхусаг». Миф повествует о безмятежной жизни в Дильмуне, омраченной лишь отсутствием пресной воды. По просьбе богини Нинхурсаг Энки приказывает богу солнца Уту доставить пресную воду с земли. Благодаря этому в стране Дильмун расцвели деревья, зазеленели луга, налились зерном колосья хлебов. Энки предается любви с богиней Нинхурсаг, результатом которой является рождение богини Нинму – покровительницы плодоношения и созревания.

Божеством растительности, умирающей под палящими лучами солнца, выступает также шумерский бог Нингишзида, сын бога подземного царства Ниназу (шум. «господин-врач»),  бога-целителя, божества ритуальных омовений. Один из эпитетов самого  Нингишзиды – «прислужник далекой земли» (т. е. подземного царства). Гильгамеш встречает его вместе с Думузи в подземном мире, где Нингишзида является сторожем сосланных туда злых демонов. В аккадском мифе об Адапе, он вместе с Думузи  сторожит небесные врата бога Ану. Созвездием Нингишзиды была Гидра.

Имя этого бога  означает "Господин истинного (или животворящего?) дерева", а имя его жены Нин(гиз)зимуа – "Госпожа, посадившая истинное (животворящее) дерево".  Поскольку в обоих именах содержится слово "дерево", было выдвинуто предположение о том, что Нингишзида был связан с рубкой деревьев, производимой для расчистки земли под посев зерновых.  Это также может указывать на культ некоего, считавшегося животворящим, дерева.

В шумерской мифологии богинями урожая ячменя являются Нисаба и Нидаба, связанные кроме того с писцовым искусством. Имя Нисабы "первоначально звучало как Нин-ше ба ("госпожа ячменного рациона"). Сперва она олицетворяла жертвенный ячмень, затем – процесс учета этого ячменя. Клинописный знак, обозначающий ее имя, включает знак колоса. Позднее она представляется богиней писцового искусства, чисел, науки, архитектуры, астрономии. Засвидетельствована в списке богов Фары.

Нисаба  прославляется  как «мудрость Энки», как «та, что открывает людям уши».  т. е. дает им понимание, разум. В более древние, доарамейские, времена решение о судьбах людей, богов и мира принимал бог Энки. В Уре ежегодно проводилась новогодняя церемония, известная под названием "Путешествие (статуй богов) в город Эриду". Боги отправлялись к богу Энки  с целью получения прорицания судьбы.  В специальных кораблях-повозках, имеющихся во всех храмах, прибывали они на суд Энки.

Имя сестры Даму-Таммуза-Думузи  - Гештианна, которая вместе с матерью, разыскивает брата,  буквально означает "покрытая листвой виноградная лоза", а ее эпитет – "Amamutinna" (на женском языке  эме-саль) значит "корневище виноградной лозы». Имя матери обоих богов растительности не называется, но известно, что ее воплощением служит священный кедр (шумер. «eren».), считавшийся  священным деревом жизни. В плаче о потерянном сыне она называет кедр местом его рождения, а в одной из версий текста о поисках Даму, обращаясь к няне сына, отождествляет части своего тела с могучими деревьями: "Бока мои – кедр, грудь моя – кипарис, / О няня, члены мои – сочный кедр, / сочный кедр из (гор) Хашхура / черное дерево (острова) Тельмун».

Примечательно, что в страну мертвых добирается именно Виноградная лоза. В мифе о пастухе Думузи, выданном своей супругой Инанной гонцам подземного мира вместо себя, опять же Гештианна находит и спасает брата от участи остаться навечно в «стране без возврата». Т. Якобсон делает вывод, что первоначально это был отдельный миф, связанный с истолкованием временного разрыва между сбором урожая зерна и сбором винограда.