В большинстве мифологических систем с достижением загробного мира связывается преодоление водного пространства. Это может быть река которую нужно переплыть самостоятельно, с помощью животных, на ладье или перейти через нее по мосту, или море, которое переплывают на "корабликах мертвецов", тростниковых плотах и других плавательных средствах. Часто река представляет собой последний рубеж трудного пути, преодолев который умерший ступает на «землю» обитателей мира умерших. Иногда количество подземных рек увеличивается от одной до нескольких, сливающихся в одну, а мотив водной среды в нижнем мире усиливается одновременным присутствием и реки, и озера или подземного океана, на берегу которого находится жилище владыки загробного мира.
Само словосочетание «потусторонний мир» отражает представление о противоположном береге. Одним из обозначений смерти в Древнем Египте было выражение "отплыть к другому берегу", отражавшее реально существовавшее положение вещей: жилые кварталы египетских городов находились на восточном берегу Нила, а на западном берегу хоронили мертвых. В шумерских хозяйственных текстах XXIV века из Лагаша кладбище называется «берег Гильгамеша». "Воды смерти", которые нужно было преодолеть Гильгамешу в своем путешествии в поисках рецепта бессмертия, можно было переплыть только на ладье перевозчика Ур-шанаби, имевшей вид змеи. В вавилонской мифологии горой праведных решений называлось место суда в мире мертвых на берегу реки Хабур.
В финской мифологии загробный мир Маналу отделяет от земли живых Манала-река, протекающая в глубоком ущелье. В карело-финских рунах Вейнямёйнена в Маналу-Туонелу перевозит на лодке дева Маналы. У врат скандинавского царства мертвых Хель течет река Гьёлль, мост через которую охраняет дева Модгуг. В германо-скандинавской мифологии Один на золотом корабле перевозит убитых воинов в Вальгаллу. В Греко-римском загробном мире текут воды Стикс, Ахерона, Коцита. Перевозит умерших через Стикс на своей ладье Харон. В этрусских представлениях о загробном мире умершие достигают его, переплывая море в челнах. В мансийской мифологии умерших перевозит на лодке сам бог подземного мира, властитель злых духов кулей и болезней – Куль-отыр. В маньчжурских мифологических представлениях души умерших переправляет через реку Дохооло агэ ("хромой брат"), одноглазый и кривоносый, который гребет половиной весла на половине лодки. У юкагиров тень умершего по пути в загробный мир сперва "встречает старуху, стражницу порога потустороннего мира, затем достигает реки, которую переплывает на лодке". В представлениях североамериканских индейцев ингалик умерший переправляется на лодке через две реки: сперва через черную реку из пота мертвецов, затем через светлую, из слёз, пролитых при оплакивании.
Конечно, возможность использования плавучих средств, значительно облегчала задачу душам умерших добраться до загробного мира. В противном случае приходилось рассчитывать на собственные силы или помощь животных. В индийской мифологии мир живых от мира мертвых разделяет река Вайтарани, представляющая собой зловонный поток, наполненный кровью, костями и волосами. Преодолеть ее человек может только держась за хвост коровы, которую он при жизни подарил брахману. Из китайской мифологии известен сюжет с царем Му из династии Чу, который дошел до края земли, до Царицы-Матери Запада (=Смерть), перейдя через реку по мосту, составленному рыбами и черепахами. Инки верили, что преодолеть бурный поток им поможет черная собака, а астеки переплывали его на спине красной собачки. По мифологическим представлениям индейцев кечуа души мертвых уходили в "землю немых", путь в которую лежал через пропасть по волосяному мосту, а пройти по нему умершим тоже помогали черные собаки. Наконец, в представлениях североамериканских алгонкинов перебраться через реку мертвых можно было по змее.
Хуже приходилось тем, кто вынужден был переплывать реку мертвых самостоятельно. В нганасанской мифологии умерший, переплывая реку нижнего мира - «бодырбу колоптубы» (букв. «вода, подобная рыбьему клею мертвых»), – отмывался от всего, что связывало его с прежней жизнью, но и преодолев этот поток, умерший оказывался перед лицом последнего испытания: встречающие сородичи окончательно обрывали связь новопреставленного с миром живых, разрубая его тело пополам, и выбрасывая «грязную» земную половину обратно в воду.
Иногда умершие в сундуках или долбленых колодах, в челнах тоже без посторонней помощи плыли в нижний мир по течению реки. В этих случаях верх и низ определялся по истоку и устью реки. Исток связывался с верхним миром, устье - с нижним.
В Древнем Египте нижним миром считалось море, в которое впадал Нил своими семью устьями. По этому признаку сама страна разделялась на Верхний и Нижний Египет. Тело Осириса, заключенное в сундук, воды Нила выносят в море, которое по замыслу коварного Сета должно стать "могилой" Осириса. Однако течение относит сундук к побережью Финикии, к Библу. Меньше "везет" тибетскому царю Тригумцэнпо, лишившемуся возможности подняться на небо и превратиться в свет подобно своим предшественникам. Он становится первым царем, для которого возникает необходимость в могиле: с этой целью его тело было положено в медный ящик и пущено по течению реки, попав в конце пути "в брюхо богини Лумо". По мифологическим представлениям тибетцев гора соотносилась с небом и его божеством Лха, а подземный мир - с озером и его божеством – Лу. Угроза закончить "жизнь" в чреве свирепого дракона Визунаса преследовала души умерших литовцев, добиравшихся до вершины горы, на которой они должны были предстать перед божьим судом. Чтобы помочь им в этом трудном пути и не дать сорваться в море, где их поджидал дракон с раскрытой пастью, с покойниками клали когти медведей и рысей: считалось, что только с их помощью душе удастся вскарабкаться на вершину недоступной горы. Поскольку покойников хоронили после сожжения, в этом обряде можно видеть стремление избежать посмертного попадания в нижний мир - водную среду и достичь верхнего: вершина горы=небесный купол.
В некоторых мифологических системах в подземных владениях владыки загробного мира протекает река, или его дворец стоит на берегу озера или подземного океана, но отсутствует мотив переплывания реки. Ее переходят по мосту. Так, в тибето-бирманской мифологии умершие добираются до страны счастья по нитяному мосту, перекинутому через реку Пузаутуибо. При подземном судилище (Диюй) китайской мифологии есть река Найхэ ("река нечистот"), мост через которую охраняют ядовитая змея и злой пес. В монгольской мифологии эта река течет человеческими слезами, и через нее перекинут мост из конского волоса. В алтайской мифологии в подземном мире Эрлика есть три озера: одно – наполнено слезами людей, которые оплакивают умерших, другое - красное озеро, образовавшееся из крови убитых, самоубийц и случайно смертельно порезавшихся, третье - бездонное черное озеро с мостом из одного конского волоса, за которым в мире Эрлика расположена область умерших предков. В другом варианте озеро замещается подземным морем. Алтайский шаман, в своем описании путешествия в загробный мир, доходил до "земной пасти" – отверстия, ведущего под землю, «спускался вниз и видел море, а над морем мост в виде волоса». Насколько трудным был переход по волосяному мосту для шамана – живого человека - доказывали зловеще белевшие сквозь толщу морских вод кости сорвавшихся в пучину шаманов. Благополучно добравшись до берега шаман приближался к жилищу могучего Эрлик-хана, повелителя злых духов и душ мертвых. В представлениях юраков Средней Сибири, шаману предстояло преодолеть три реки, прежде чем он достигал Большой Воды, за которой простиралась страна теней. Одна из рек была забита обломками древесины, вторая - обломками старых шаманских бубнов, третью мешали преодолеть шейные позвонки умерших шаманов. В нижний мир эвенков впадала река энгдекüт, соединявшая его с верхним миром на востоке. В представлении эвенков, часть реки энгдекüт была миром мертвых, сюда шаманские духи отвозили души ōмū умерших людей. В энгдекüт впадало много притоков – шаманских родовых рек.
Однако не все реки подземного мира были солеными от пролитых слез, заполненными кровью или нечистотами, или столь бурными, что переход через них был опасен. Воды некоторых рек для испившего их несли в себе сладостное забвение тягот и горестей прожитой жизни, а река, протекающая в подземном мире мертвых вайнахской мифологии - Еле, по одной из версий, считалась священной, потому что ее воды лечили от всех недугов, оживляли мертвых, проступая на поверхность земли, где их находили герои. В некоторых мифологических системах мотив реки загробного мира исчезает, но и тогда сохраняются представления о связи нижнего мира с водной стихией. Так, по древнекитайским представлениям души умерших отправляются не к реке, а к подземному источнику Хуанцюань («желтый источник»). А у филиппинцев острова Лусон весь нижний мир представлялся водной стихией, о чем говорит его название "далум" - из протоаустронезийского danum («вода»). Таким же он был в представлениях батаков и даяков. Мертвые "жили" в этом водном мире на острове. Души умерших меланезийцев доставлялись в водный загробный мир акулами, аллигаторами, рыбами бонито, птицами фрегатами, даже улитками. В противоположной стороне, на севере, души умерших селькупов плыли в долбленых колодах из кедра в море мертвых. Считалось, что в устье реки находится город мертвых, которым управляет Кызы.
В этой статье рассмотрен всего лишь один из путей, ведущих в загробный мир: по реке, по морю или с использованием переправы через реку подземного мира. Существовали и другие пути, вполне сухопутные или воздушные. Как сказано в Тибетской Книге Мертвых: "Путей к Богу столько, сколько дыханий человеческих".
Использованные материалы:
- Монте, Пьер. Повседневная жизнь египтян во времена великих фараонов;
- Емельянов В.Е. Древний Шумер. Очерки культуры;
- Синило Г.В. Древние литературы Ближнего Востока и мир Танаха (Ветхого Завета);
- Мифы народов мира, т. I-II;
- Саяно-америндский комплекс мифологических мотивов Ю.Е. Берёзкин, А.В. Коротаев, А.И. Давлетшин, Д.А. Халтурина, К.Э. Григорьян;
- Элиаде, Мирча. Шаманизм. Архаические техники экстаза;
- Грачева Г.Н. Человек, смерть и земля мертвых у нганасан//Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и севера (вторая половина XIX – начало XX в.);
- Басилов В.Н. Избранники духов;
- Василевич Г.М. Древние охотничьи и оленеводческие обряды эвенков.