Ладанное деревоНа Востоке ладан применялся не только при жертвоприношениях, но  и для защиты от демонов, в Египте, Вавилоне, Персии и на Крите  – в культе умерших. В Греции с 7 в. до н. э. жертвенные курения особенно использовали в мистериальных культах Их применяли и  высоко ценили пифагорейцы.

В Риме ладан играл роль при погребениях и в культе императора,вследствие чего он вначале был отвергнут христианами, но позднее был включен в культовое употребление. Восходящий к небу дым расценивался как символ пути души на небеса или как возносящуюся к небесам из толпы верующих молитву.

Евангелие от Матфея повествует о приходе волхвов к новорожденному Иисусу: "И вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши поклонились Ему; и, открывши сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну". (Матф. 2:11). В церковных служениях кадили ладаном. Церковные кадила часто украшались изображениями феникса или "трех юношей в огненной печи", пение которых, восхваляющее Бога посреди  огня, сравнивалось с клубами курящегося ладана. Курильницы изображались в качестве атрибутов в руках первосвященников Ветхого Завета (Мелхиседека, Аарона, Самуила), но мы их видим также в руках католических святых  Стефана, Лаврентия, Винцента и кающейся св. Пелагеи.

 

Смола на коре ладанного дерева

В Восточной Азии известен был ладан из ароматного сандалового дерева, который сжигали в курильных чашах. Позднее их заменили курильные палочки. Падающую с них золу при случае собирали и проглатывали в качестве профилактического средства против болезней.  С распространением буддизма эти курения стали нормальным явлением во всех храмах и часовнях, как и при культовых обрядах в частных домах.

В центральноамериканской культуре майя жертвы приносили с сожжением ароматных смол копаловых (смолистых растений  (Protium copal). «Смолистые шарики источают аромат растений, "поднимающийся к центру неба", и  ладан обозначался также как "мозг неба"». Курильные сосуды были названы именем бога Юм Как (повелителя огня).

 

Использованные материалы:

  1. Ганс Бидерманн. Энциклопедия символов.