Береза и сосна были особо почитаемыми деревьями у сибирских татар. Такие почитаемые деревья всегда имели какую-нибудь особенность: искривленный ствол, своеобразную крону, большую высоту и пр. Возле почитаемых деревьев предки татар устраивали моления. Существовали поверья, что вокруг этих деревьев обитают добрые духи, содействующие удачной охоте, избавлению от болезней и т. д. На их ветках татары оставляли кусочки разноцветных тканей, иногда даже драгоценности».

Буряты  считали  березу деревом, отвращающим зло, защищающим от злых духов и сглаза. Так, у дома, где появился новорожденный, «буряты втыкали берёзку — это означало, что никто посторонний не может в него входить». Важную роль играла береза в шаманском обряде посвящения. Обряд проводили шаман и девять его «сыновей». Прежде всего в юрте устанавливалась большая береза, «корнями в кострище, а верхушкой выходящая через верхнее отверстие (дымоход). Эта береза называется УДЕШИ БУРХАН, «страж врат» (или «бог-смотритель»), поскольку она открывает шаману вход на Небо. Она навсегда остается в шатре, являясь признаком жилища шамана». В том месте, где будет проходить церемония очищения, устанавливаются три выкопанные с корнями березы, которые называются «столбами». К одной березе складываются жертвы , а к ветвям привязываются ленты, ко второй привязывается колокольчик и шкура жертвенного животного, а на третью неофит должен будет влезть. Затем устанавливаются девять  срубленных берез, на которых будут выставлены шкуры девяти жертвенных животных и девять столбов, к которым будут привязаны жертвенные животные. Все березы украшены ленточками и каждая соединена с главной березой в юрте двумя ленточками красного и синего цвета: «это символ «радуги»-дороги, по которой шаман достигнет обиталища духов, Неба».

Культ березы на Алтае уходит своими корнями в глубокую древность. Горный Алтай в давние времена был «перекрестком» цивилизаций. В долинах и труднодоступных урочищах плоскогорья Укок обнаружено около 1500 археологических памятников. Это курганы ранних кочевников афанасьевской культуры, древнетюркские оградки, ритуальные стелы, каменные выкладки, балбалы, разновременные наскальные рисунки. В захоронении третьего кургана афанасьевской культуры особенно хорошо сохранился берестяной саван, в котором была похоронена молодая женщина. «Оборачивание в кору» представляет собой «известный ритуальный прием превращения в дерево, в данном случае, в березу». Приводимый А. Голаном ритуал, археологически засвидетельствованный в Швейцарии, дополняет смысл подобного  захоронения женщины: «В Швейцарии при археологическом исследовании неолитического поселения было найдено несколько камней, завернутых в березовую кору. Береза священное дерево Великой богини.  И сочетание березовой коры с камнями, очевидно, было актом, символизировавшим связь богини неба и бога земли и направленным на обеспечение плодородия».

Особое отношение к березе сохраняется у алтайцев и по настоящее время. «Так, ни при каких обстоятельствах молодой парень не может срубить молодую березку, это рассматривается как кощунственный святотатственный акт, за которую он или его будущая жена, дочь могут серьезно поплатиться. Только когда женится молодой алтаец, то для брачного полога своей будущей невесты могут быть срублены две березки, свидетельствующие о ее целомудренности и являющиеся одновременно символическим жестом благопожелания плодородия и здоровья будущей матери».  Связь березы с плодородием особенно ярко проступает в обряде жертвоприношения лошади Ульгеню у кумандинцев- коча-кан тайылга.  

Белоствольная береза, красующаяся в северных лесах, признавалась не только полезным деревом – из бересты делали посуду и разнообразную домашнюю утварь, - но и деревом духов. Именно так воспринимали березу северные чуваши, считая, что киремети не только выбирали места, в которых березы росли в изобилии, но и обитали  в самой березе. По этой причине в некоторых местах березу считали «жертвенным деревом» - приносили ей жертвы. При этом с дерева обламывались ветви, которыми кропили водой жертвенных животных. После совершения жертвоприношения к подножию березы ссыпали кости животного, принесенного в жертву, или золу от сожженных костей и «все прочие несъедобные части животного, приносимого в жертву».

Священным деревом считали березу и удмурты. По мифологическим представлениям удмуртов вселенной управляет живущий на небе бог Кылдысин. В древние времена он жил на земле, среди людей, и в образе старика в белой одежде ходил по полям земледельцев, наблюдая за их работой. Когда люди перестали носить белую одежду и покрасили ее в синий цвет, а поля так расширились, что ему негде стало ходить, оскорбленный бог удалился на небо (по некоторым вариантам – под землю. Существовал миф о двух Кылдысинах – небесном и подземном). Люди долго молили бога у священной березы спуститься к ним вновь. Тогда Кылдысин  появился на вершине березы в виде красной белки. Охотники, намереваясь оставить бога на земле, подстрелили белку, падая, она превратилась в рябчика, когда же подстрелили рябчика, тот превратился в тетерева, затем в окуня – и скрылся в реке.

У всех тюркоязычных народов сохранилось представление о березе как о священном дереве, связанном преимущественно с образом главного женского божества тюркских племен – Умай, покровительствующей рождению детей, охраняющей их в младенческом возрасте, а в древнетюркских верованиях помимо перечисленных функций эта богиня покровительствовала  и воинам. Береза, птица и огонь были почитаемы и часто служили воплощениями самой Умай. Шаманы телеутов и хакасов в своих призываниях обращались к Умай или к «матери-огонь». Такое соединение, могло быть обусловлено как связью с огнем домашнего очага, так и  солярной природой Умай, местопребыванием которой считался небесный мир.

Хакасам иногда ее жилище представлялось храмом с золотыми дверями на священной горе Ымай идже, иногда Умай  выступала в облике белой птички на кроне березы с золотыми  листьями, которая стоит в земле, «где никогда не вянут травы», «где никогда не желтеют деревья». Дух огня представлялся хакасам в образе женщины, «матери дома», охраняющей жилище и самого хозяина как днем, так и ночью, а местом отдыха хозяйки огня также считалась «богатая береза, имеющая золотые листья». В хакасских сказаниях солнце и луна называются чистыми девами, живущими где-то высоко, над «творцом». Им приписывалась великая сила воскрешения мертвых. Спускаясь в этой целью на землю к людям, они якобы принимали вид золотых кукушек.

Берёза (лат.Betula) — лиственное дерево, широко распространенное в Северном полушарии. Латинское название этого дерева, вероятнее всего, ведет свое происхождение от кельтского betu — берёза. Примечательна береза расцветкой своего ствола, за которую получила эпитет «белая». Белый цвет придает березовой коре органический краситель битулин, а черные черточки – это специальные «отдушины», через которые летом проходит воздух к живым внутренним тканям ствола. Есть березы с корой разных цветов – желтой, вишневого цвета, красно-розового, темно-серого, черновато-бурого и даже фиолетового цвета, - но только с белоствольной красавицей связаны многочисленные поверья и суеверия.

Береза очень легко переносит самую лютую стужу, и посуда, сделанная из бересты, предохраняет продукты от холода; вода в берестяном туеске не замерзает даже в сильный мороз.  В древности благодаря  потеплению климата, начавшемуся за 13 тысяч лет до н. э.,  ареал распространения березы доходил до Крайнего Севера. Установлено, что «в 8-м тысячелетии до н. э. температура на Севере не опускалась в среднем ниже  0° С»,и «на указанный период на Крайний Север приходится "абсолютный максимум березы"».  Многие исследователи, принимающие гипотезу о северной прародине индоевропейцев, обращают внимание на то, что самое древнее слово санскрита, означавшее «дерево», буквально означает «береза».

В восточнославянской мифологии береза  почиталась  священным деревом, однако в этом почитании на первый план выступала связь с девичеством, а не с образом кормящей матери. И березовый сок скорее соотносился с кровью, вытекающей из пораненного «тела» березки, чем  с молоком. Такому восприятию способствовало изменение через некоторое время  прозрачного цвета сока в красный. «Особенно это заметно на свежем пне: поверхность его покрывается словно светло-розовой пеной». Русские на Алтае вообще считали грехом пить березовый сок, считая,  что, пролившись и окрасившись в красный цвет, он становится кровью. И согласно польскому поверью под одиноко стоящей  березой покоится насильственно убитый человек: если поранить древесину, из нее обильно засочится кровь.

Береза повсеместно ассоциировалась  с представлением о женском образе. В обрядовых приговорах восточных славян при сватовстве береза и дуб выступали как символы невесты и жениха. В свадебных и лирических песнях  девушка всегда сравнивалась с березкой. Украинцы для исцеления девочки носили ее к березе, а мальчика – к дубу. В Полесье с березой связывали опасность возникновения женских болезней, если береза была неосторожно посажена рядом с домом. В белорусских причитаниях умерших братьев называли «зялеными кусточками», а умерших сестер — «белыми бярезами». В некоторых полесских селах при похоронах покрывали тело умершей женщины березовыми ветками, а тело мужчины — ветками тополя.  

В дни «зеленых святок» - недели до праздника Троицы и недели после него – главным объектом праздника была береза.  Hа Семик (четверг перед Троицей) на Руси пели: «Радуйтесь, беpезы, / Радуйтесь, зеленые, / К вам девушки идут, / К вам кpасные, / К вам пиpоги несут, / Лепешки, яичницы, гой!»  Весь обряд чествования березы происходил следующим образом: в четверг березку срубали в лесу, обряжали в женское платье, приносили в один из деревенских домов, где оставляли деревце до Троицы. В следующие два дня крестьяне посещали дом, в котором находится березка, а на третий, Троицин день, несли дерево к реке и бросали его в воду вместе с украшениями.

Частью обряда  чествования березки было  «кумление» девушек. В Саратовской губернии процессия девушек направлялась в лес, неся вместе с живой березой разную снедь – пироги, обязательную яичницу - и распевая песни в честь березок. Одним из основных моментов обряда было  «завивание березки»: девушки «связывали верхушки двух молодых березок, пригибая их к земле. Из веток заплетали венки. ...При завязывании венков девушки обычно кумились. Обряд кумления был очень распространен в центральных   и южных русских областях. На связанные в виде круга ветви берез вешали крестик, и девушки попарно целовались через этот венок под пение «покумимся кума, покумимся, менялись какими-нибудь вещами (кольцами, платками) и после этого называли друг друга кумой».

Береза  является первым распускающимся по весне деревом, что делает ее символом весны и юности, средоточием  сил роста и плодородия. Март в древнерусском календаре назывался березозол, и продолжает называться березнем на Украине и бржезнем - в Чехии и Словакии. Такая отмеченность березы среди других лиственных деревьев объясняется не только тем, что береза раньше других деревьев протягивает свои листочки к солнцу, но и пользой, приносимой этим деревом. Лучше всего об этом сказано в загадке: «Шел я лесом, нашел я древо, из этого древа выходят четыре дела: первое дело – слепому посвеченье, второе дело – нагому потешенье, третье дело – скрипячему поможение, четвертое дело – хворому полечение». Разгадка: первое дело – лучина, второе – березовый веник для бани, третье – деготь для телеги, а четвертое – березовый сок.

В начале апреля крестьяне прибегали к магической силе березы: стегали коров березовыми прутьями так как считали, что  «как береза дает весной сладкий сок, так и коровы станут давать вкусное молоко». Березовые ветви втыкали в землю на полях для повышения урожайности. Березовое полено закапывали под порогом новой конюшни чтобы «велись» кони. Установленная в переднем углу при строительстве дома ветка березы была залогом здоровья хозяина и семьи. Венички из березовых веток использовались в обрядах очищения, которые дожили до наших дней в форме хлестания березовыми вениками при мытье в бане. Те же распаренные березовые веники участвовали в мордовском обряде в зимнем празднике Богини-Матери и Богини-Березы. Березовыми вениками хлестали себя  мордовские девушки и в период нашего «Семика», бросаясь в воду, приговаривая «Божество березы, посети нас».

Друиды помещали березу (Beth) на первое место в алфавите деревьев. «По-видимому, месяц березы начинался 24 декабря и заканчивался 20 января». В Европе ветками березы по сельскому обычаю прогоняли Духа Прошлого Года. «Береза, - пишет Р. Грейвс, - это дерево начала. ...из лесных деревьев, если не считать таинственной бузины, она распускается первая.., а в Скандинавии свежие листочки березы определяют начало сельскохозяйственного года, потому что с их появлением фермеры сеют весной зерно». Название березы - Bjőrk (Бьőрк) лежит в основе многих шведских и скандинавских фамилий. Ветви березы являются символом весны. Столб, украшенный листьями березы назывался "майским". Обнаженный пахарь, возделывающий поле сохой, по традиции держал в руке березовую ветвь.

Май - это месяц, когда в Северной Европе распускаются почки, и деревья покрываются первыми листочками, а береза распускает листочки самой первой. "Maja" означает "украшать зеленью". Существует много обычаев, которые обязаны своим происхождением традиции украшать зеленью. Одним из таких обычаев было использование березовых ветвей  в свадебных обрядах. В шведской провинции Смоланд существовала традиция, которая называлась "обдирать березу". Молодежь обрывала березовые ветки, украшала ими майское дерево и приносила его к двери невесты, чтобы затем утром поднять его и танцевать вокруг. "Майское дерево, - пишет Мартин Нильссон, - в некоторых районах Швеции должно было стоять у дома  молодой женщины до тех пор, пока у нее не родится первый ребенок".

Ясень (лат. Fraxinus) – лиственное дерево, которое с древнейших времен почиталось священным за связь с молнией и огнем. Дерево различается по половому признаку, есть женские и мужские деревья. Цветки ясеня  темно-бурые или фиолетовые собраны в пучковидные метелки, опыляются ветром. На одном дереве могут находиться  как женские или мужские соцветия, так и обоеполые. Цветы появляются в апреле-мае, когда листьев еще нет.

Листья ясеня сложные,  могут состоять от 7 до 13 листочков. Солнечные лучи свободно проникают сквозь ажурную листву и по этой причине ясень всегда выгладит светлым, не омрачненным тенью. Вероятно, именно это качество легло в основу русского названия этого дерева – ясень, от  слова «ясный», «светлый». Латинское название «fraxinus» или «свет от камина», возможно, имеет переносный смысл - «свет знания», но просматривается и связь с камином, очагом, в котором поленья или вязанки ясеневых прутьев традиционно сжигали в новогоднюю ночь.

Ясень  скандинавской мифологии соединяет небо, землю и подземное царство, проходя через девять миров. Главное святилище богов, место их встреч, где «боги вершат свой суд», находилось у ясеня Иггдрасиль: «Тот ясень больше и прекраснее всех деревьев. Сучья его простерты над миром и поднимаются выше неба. Три корня поддерживают дерево, и далеко расходятся эти корни. Один корень – у асов, другой – у инеистых великанов, там, где прежде была Мировая Бездна. Третий же тянется к Нифльхейму, и под этим корнем – поток Кипящий Котел, и снизу подгрызает этот корень дракон Нидхёгг. А под тем корнем, что протянулся к инеистым великанам, - источник Мимира, в котором сокрыты знание и мудрость».

Самым священным почитался  источник, который находился «под тем корнем ясеня, что на небе. ...имя ему Урд. Там место судбища богов». Три норны – Урд, Верданди и Скульд - живут в прекрасном чертоге под ясенем и каждый день поливают ясень водой из источника, «чтоб не засохли и не зачахли его ветви. ...В ветвях ясеня живет орел, обладающий великой мудростью. А меж глаз у него сидит ястреб Ведрфёльнир. Белка по имени Грызозуб снует вверх и вниз по ясеню и переносит бранные слова, которыми осыпают друг друга орел и дракон Нидхёгг. Четыре оленя бегают среди ветвей ясеня и объедают его листву. ... И нет числа змеям, что живут в потоке Кипящий Котел вместе с Нидхёггом».

В Греции ясень был посвящен Посейдону, который, «сохранив свою власть над лошадьми, стал еще богом морестранников, когда ахейцы начали плавать по морю».  Так же как и Посейдон, Один-Вотан, которому был посвящен ясень Иггдрасиль, «приобрел дополнительные функции мореплавателя, после того как его народ вышел в море. В древнем Уэльсе и древней Ирландии все весла и перекладины делались из ясеня. Ясеневыми были и прутья для понукания лошадей... Ясень – дерево морского могущества или силы, обитающей в воде. Другое имя Водена – Игг (Iggr), от которого произошло Иггдрасиль (Iggdrasil), несомненно, связано с hydra, по-гречески «море» (если точно, «нечто мокрое»)».

В скандинавской мифологии известен образ Улля, пасынка громовержца Тора, сына Скади. Он был прекрасным стрелком из лука и лыжником. В кеннингах он часто именуется как «ас-щита», а его щит называют «ясенем» или «кораблем» Улля. Эти сравнения указывают на связь с шаманской символикой, в которой бубен шамана представлялся одновременно и средством защиты (щитом) и средством передвижения – кораблем, конем, птицей и пр. В литовской мифологической традиции боги, спустившиеся на землю, чтобы вершить судьбы людей, собрались под развесистым ясенем. А в литовской народной сказке «Эгле – королева ужей» боги превратили в ясень одного из сыновей Эгле.

Латинское название ясеня - «fraxinus» или «свет от камина», вероятно, связано с тем, что вязанка из ясеневых прутьев  традиционно сжигалась в  канун Рождества во многих домах и постоялых дворах западных областей. Ясеневая вязанка представляла собой большой пучок ясеневого хвороста, связанного вместе девятью ясеневыми или ивовыми прутьями. В Девоне и Соммерсете она заменяет собою святочное полено. Ее надо церемониальным образом вносить в дом  и поджигать от горящего уголька, сохранявшегося в течение всего года от ее предшественницы, - чтобы сохранить преемственность удачи.

Незамужние девушки в доме часто выбирают веточку из этой вязанки, помечают ее для себя и следят, когда она переломится в жару огня. Та, чья веточка переломится первой, первой же выйдет замуж. В постоялых дворах и кабачках тоже внимательно следят за тем, когда переломится первая ветка: это служит сигналом для первого тоста, за которым следуют другие. Эти  обычаи происходят от древних ритуалов огня и плодородия, практиковавшихся в дохристианские времена в дни зимнего равноденствия.

Наглядным подтверждением веры британцев в магическую силу ясеня является целый ряд ясеней, росших в начале XIX в. на фермерском дворе в центре поселка Селборн. Каждое дерево было  отмечено длинным шрамом и рубцами – следами расколов, сделанных для продевания детей. В Уэльсе суеверие предписывало искать «девственное дерево», расщеплять его с запада на восток; подавать ребенка в щель должна была непременно девушка, а принимать с другой стороны – обязательно парень. Старый ясень в Ричмонд-Парке (Суррей) тоже пользовался популярностью в качестве врачевателя; его называли «Sheen Tree» - «Сверкающим деревом».

В Германии прибегали к такому же способу лечения грыжи, только  вместо ясеня здесь использовали дуб.  В Ольденбурге и Мекленбурге действенным считалось  только то лечение, которое производилось накануне Иванова дня (или летнего солнцестояния) тремя мужчинами по имени Иоганн. При проведении этого обряда подразумевалось, что между ребенком и деревом возникала связь. На острове Рюген  подобную связь считали настолько тесной и неразрывной, что верили в то, "душа человека, излеченного таким образом от грыжи, при его смерти уходила в то дерево, сквозь которое его продевали в детстве».

Связь осины с Нижним миром и душами умерших особенно ярко проступает в латышском мифологическом фольклоре: “veles” — души умерших, а  “Velu mate” — мать мира мертвых, их заступница, разгуливает под корнями осины, отчего и дрожат ее листья.  В латышских поверьях ее может заменять Маря, которая трясет дерево, тождественная общеславянской богине смерти Маре. Ее местопребывание – под корнями осины.  

В русской традиции с принятием христианства осина стала считаться проклятым деревом: «...между священными и обыкновенными попадаются деревья проклятые, - пишет С.В. Максимов. – Во главе их стоит общеизвестная, с трепещущими листьями, осина, проклятая самим Христом за то, что на ней удавился Иуда, и потому неудобная к посадке вблизи жилья». «Потому-то листья осины, - добавляет А.В. Балов, - трепещут при самом малейшем дуновении ветерка, а осенью листья осины принимают ярко-красный цвет – цвет крови». Действительно, с наступлением осени дерево красуется своей листвой, окрашенной в «багрец и золото». Иногда трепетание листьев осины объясняется страхом от проклятия, наложенного на это дерево Христом или Богородицей, потому что из древесины осины  был сделан крест и гвозди, которыми прибили к нему Христа.

Осину издавна использовали в лечебных целях. Согласно очень древнему верованию, болезнь лучше всего лечится тем, что напоминает ее симптомы; а поскольку при лихорадке больной дрожит, то и излечивается она с помощью дрожащего дерева. Это свойство легло в основу магического обряда обнаружения вора у поляков: чтобы обнаpyжить воpа  в pасщепленнyю осинy вкладывали вещь, до котоpой дотpагивался воp. Считалось, что от этого его начнет тpясти лихоpадка, и злодей поспешит веpнyть yкpаденное.

Hа осинy охотно  "пеpеносили" болезни. С этой целью при лихорадке можно было приколотить прядь волос к осине, приговаривая: «Осина, осина, прошу тебя, дрожи и трепещи вместо меня». Другой способ состоял в том, чтобы прсверлить отверстие в стволе, вложить в него срез ногтя больного и тщательно заделать. По мере зарастания поврежденного места корой уходила и лихорадка. По этой причине осина использовалась знахарями в обрядах исцеления.

Осина обыкновенная или Тополь дрожащий (лат. Populus tremula) – лиственное дерево, широко распространенное в районах с умеренным и холодным климатом Европы и Азии. Отличительная внешняя особенность этого дерева – дрожание листьев даже от легкого колыхания воздуха, что создает впечатление постоянно дрожащего дерева. Объясняется это тем, что листья прикреплены к длинному, тонкому,  сплющенному с боков и, благодаря этому, легко изгибающемуся черенку.

Именно эта примета легла в основу народных поверий, связанных с осиной, как с деревом-берегом, непрерывно «забирающем» любую боль и неприятность от человека и поэтому находящемся в постоянном движении. Кроме того, этому дереву, также благодаря тому, что оно все время было «в движении»,  приписывалась бдительность, и в старину осину охотно высаживали около жилья, считая, что она отгоняет злых духов. В ночь наканyне Юpьева дня и кyпальскyю ночь с помощью осиновых веток, воткнyтых в стены хлева, в воpота, в саpаи, обеpегали скот от ведьм, отбиpающих y них молоко. Существовало много приемов с использованием осиновых ветвей или поленьев для защиты домашнего скота от вредоносных сил, для предохранения коровьего молока от порчи и пр.

В русской легенде краснота коры ольхи объясняется следующим образом. При сотворении мира дьявол из зависти к Богу  создал волка, но не  сумел его оживить. Волк ожил по Господней воле и накинулся на дьявола, который, спасаясь от зверя, влез на ольху. Однако волк успел укусить его за пятку, капля дьявольской крови попала на ствол дерева, и вот с тех пор у ольхи красная кора.

Согласно дpyгой легенде, Бог создал овцy, а дьявол -  козy . Желая похвастаться своим успехом,  дьявол потащил козу к Богу за хвост. По доpоге коза выpвалась y дьявола и спpяталась за ольхy. С тех поp y коз нет хвоста, а коpа ольхи от кpови козы стала кpасной. Верили, что ольха оберегает поля от непогоды,  и ее ветки втыкали по краям поля. Кроме того, считалось, что вода, которая омывает корни ольхи, предохраняет от многих недугов.

В саамской мифологии известен образ Лейб-ольмая («ольховый человек»), от которого зависела охота и промысел.

В Ирландии из влагоустойчивой ольхи изготовляли разную утварь и, в первую очередь, сосуды для молока.  Отсюда происходит поэтическое название кринки для молока «стерегущая молоко» (сometlachta). Кроме того ольху ценили за то, что «она дает три замечательные краски: красную можно получить из коры, зеленую – из цветов и коричневую – из молодых веточек; эти три цвета символизируют огонь, воду и землю». Известный римский обычай румянить щеки триумфаторов, ведет свое начало от обычая священных королей, связанных с культом ольхи,  красить лица в красный цвет. В словаре X в. ольха называется ro-eim, что переводится как «та, что красит красным лицо». Как уже упоминалось, белая изначально древесина ольхи становится красной, когда дерево срубают, что позволяло ассоциировать ольху с человеком, истекающим кровью.

Красный цвет соотносится не только с цветом крови, но и с огнем, и «в первую очередь ольха – огненное дерево, которое имеет власть защитить землю от воды, и ольховая ветка, благодаря которой Бран был узнан в CâdGoddeu, - это знак воскрешения, ибо почки на ней расположены в виде спирали». В ирландской «Песне лесных деревьев» ольха описана как «самая воинственная колдунья из всех, как дерево – самое горячее в битве. Жечь ольху, так же как иву, тополь и орех,  считалось нечестивым, хотя древесный уголь из ольхи высоко ценился кузнецами и оружейниками. Однако рубка ольхи не поощрялась, а в сельских районах Ирландии «за рубку священной ольхи» можно было «поплатиться сожженным домом».

Ольха (лат. Alnus) – лиственное дерево, представленное несколькими видами. Однодомные цветки ольхи собраны в серёжки, которые образуются к осени и зимуют на дереве, распускаясь рано весной, до появления листьев. Мужские цветки собраны в длинные светлые  и яркие сережки, женские цветки –  в короткие и темные, деревенеющие ко времени созревания  плодов, образуя  характерные для ольхи шишки.

Ольха черная, Alnus glutinosa, распространена в долинах и предгорьях по всей Европе, в средней и южной России, и поднимается высоко в горы. Отличительной особенностью этого вида ольхи является ее произрастание на  мокрых почвах с застаивающейся водой, так называемых черноольховых трясинах, а вот на сухих почвах черная ольха развивается медленно, кустится и рано засыхает.

Родная «сестра» ольхи черной - ольха серая, или белая, Ело́ха - лат. Alnus incana, эпитет которой -  incana означает «седоватая». В отличие от ольхи черной, вырастающей в довольно высокое дерево (20-25 м.) дерево,  белая никогда не достигает крупных размеров, оставаясь кустарником и образуя обширные заросли, называемые ольшаниками, или ольховниками. Примечательными особенностями ольхи являются ее «привязанность» к воде и, соответственно, устойчивость к влаге, красный цвет древесины, вызывающий ассоциацию с кровоточащим телом, появление сережек раньше листьев весной, и не изменяющийся с наступлением осени цвет листьев, которые даже опадая остаются зелеными.