МИФОЛОГИЯ

народов Мира

Деревья

Деревья в мифологии

Дуб. Часть 9

ДубДуб и дубовые листья играли особую роль в культе римского Юпитера.  Все дубы были посвящены  этому двойнику Зевса, а на Капитолии ему поклонялись не только как божеству дуба, но и как богу дождя и грома. Желуди назвали "югланс" - юпитеров плод. Любой римский солдат, спасший жизнь гражданину, награждался высоко почитаемым венком из дубовых листьев и желудей.  Дубовая древесина шла на изготовление свай моста. Примечательно, что в ежегодном ритуале очищения храмов в Древнем Риме, весталка приносила жертву -  двух кукол из камыша -  стоя не на самом Pons Sublicius, а на его дубовых сваях.

В Древнем Риме находилась управляемая лесным царем дубовая роща на озере Неми, посвященная Юпитеру, а дубовый венок являлся признаком сановного достоинства древнеиталийских правителей. Однако роща эта издревле была посвящена богине Диане: дуб символизировал Диану и ее возлюбленного – царя леса. Диана была вообще богиней лесов, но особенно тесно она была связана с  дубовыми лесами, в частности,  со священной Немейской рощей.

Подробнее...

Дуб. Часть 8

ДубДуб и полынь были посвящены Артемиде. Возле Эфеса амазонки устроили святилище Артемиде, где ее кумир поставили «в сень священного дуба». Жрица Гагно принесла жертву, а  вооруженные девы после бранной пляски повели хоровод. В восточном Крите богиню луны, которая пряталась от преследований Миноса под густолистыми дубами, называли Бритомартис. "Преследование Миносом Бритомартис, как и преследование Моксом, или Мопсом, Деркето о котором повествует филистийский миф, начиналось, когда на дубе полностью распускалась листва...». Эвменидам, богиням-благодетельницам,  в Титане "была посвящена рощица вечнозеленых дубов". Алтарь богинь судьбы, «открытый всем дождям и ветрам», тоже находился в дубовой роще.

В храме Геры в Олимпии  «в заднем помещении храма одна из 2-х стоящих там колонн – дубовая». Дуб и сосна  были посвящены Рее-Кибеле. Дочь Дриопа («дубовидный»), нимфа Дриопа родила от Гермеса Пана, которому был посвящен  каменный дуб и сосна. Священная дубовая роща принадлежала Деметре. Когда Эрисихтон приказал срубить дуб в роще Деметры, из него заструилась кровь. Нимфа, умирая, предрекла возмездие осквернителю, наделив его ощущением неутолимого голода.

Подробнее...

Дуб. Часть 7

ДубВ финно-угорской мифологии известен мотив с гигантским дубом, который загораживал своей кроной солнце и луну. Вышедший из моря человечек срубил дуб: упавшим деревом финны считали Млечный путь. В «Калевале» приведены подробности  появления этого дуба: он вырос из желудя, посаженного мудрым Вейнемейненом. Но выросший дуб закрыл все небо, и не стало проходу ни лучам солнца, ни лучам луны. Не нашлось силача, чтобы срубить это дерево. Тогда Вейнемейнен взмолился своей матери, чтобы она послала к нему на помощь силы могучей воды, и вот вышел из моря крошечный человечек, с ног до головы закованный в тяжелую медь, с маленьким топориком в руках и срубил дерево.

В мифологических представлениях саамов богом столпа (=дуба), поддерживающего мир, - был бог плодородия Веральден-ольмай («мужчина вселенной»).

В исландской сказке король дарит детям дуб, где хранились драгоценности их матери. После смерти матери дети переселяются в дупло дуба. В варианте этой сказки отец, заметив, что его вторая жена затаила злобу против пасынков, велит им найти в лесу два дуба и спрятаться в дуплах. По-видимому, это священные родовые деревья, недоступные для мачехи как представительницы чужого рода.

Подробнее...

Дуб. Часть 6

ДубУ балтийских славян дyб или дyбовая pоща считались местопpебыванием божества грома. Сохранилось описание идола, представлявшего Ругевита на о. Рюгене в городе Карензе, оставленное  датским летописцем Грамматиком Саксоном. Святилище Ругевита находилось посреди города и было огорожено вместо стен пурпурными коврами.  Сам истукан был сделан из дуба и имел семь лиц, «которые все были на шее и соединялись наверху в одном черепе. На поясе висело у него семь мечей с ножнами, а осьмой, обнаженный, держал он в правой руке своей. Этот последний меч был так крепко пригвожден к руке, что ее надобно было вместе отрубить, дабы снять с истукана меч». Рюгенцы считали его богом войны. Архиепископ Абсалон, выступая против языческой веры, уничтожил этого истукана. «Ему отрубили ноги, и он с треском обрушился на землю».

У литовцев дубы пользовались большим почитанием, считались посвященными Перкуну, громовержцу, и по преданиям, те из них, под которыми стояли кумиры бога, «были постоянно зелены и летом и зимой. Особым почетом пользовались у литовцев старые, вековые дубы, их окружали оградами, и в эпоху обращения в христианство народ скорее соглашался на истребление идолов, чем на гибель этих деревьев».  По свидетельству христианского миссионера Гельмгольда, видевшего священную рощу литовцев на пути из Старграда в Любек, в ней росли  «дубы, посвященные богу той страны — Проне (Перуну)», и они были окружены деревянной оградой с двумя воротами.

Подробнее...

Дуб. Часть 5

ДубДуб, дерево громовержца,  в русской мифологической традиции выступал также и мировым деревом, связывавшим верхний уровень мироздания с нижним, в котором пребывали воды. Исследование фольклорной формулы «сырой дуб - мать сыра земля» привело Т.В. Топорову к выводу, что «появление атрибута сырой обусловлено стремлением создать «мужской» противовес «женской» формуле мать сыра земля», так как «на уровне семантических мотивировок оба элемента словосочетания отражают идею низа». Основывается этот вывод на вероятном (по Фасмеру) происхождении «русск. дуб от и.-е. dheub- ‘глубокий, полый’ (гот. diups ‘глубокий’), лит.  dubùs ‘глубокий, полый’, слав. dъbno, русское дно, др.-прусскpadaubis ‘долина’». Если крона дуба соотносилась с тучей, плывущей по небу, а сорванная ветвь с молнией, то корни  дерева ассоциировались со змеями, залегающими в глубинах земли.

Эта связь с «дном» земли, с идеей конечности, связывает воедино представления о ведийском «змее глубин» Ахи будхнье («ahi – «змей»,  budhna – «дно»), о дубовом  полене, зажигаемом в конце старого года – бадняке, и громовержце Перуне, изображенном на древнерусской миниатюре мальчиком с дубовой веткой в руке. Грузинская народная  сказка «Юноша-змей» рассказывает о засухе, поразившей страну, и о том, что половина царства одного царя страдала от безводья. Юноша-змей открывает тайну местопребывания воды: она находится под корнями одного дуба, и если его выкопать, то вода откроется людям. Все данные свидетельствуют о том, что людям издревле было известно о мощной корневой системе этого могучего дерева, способной достигать самых глубоких водоносных пластов.

Подробнее...

Дуб. Часть 4

ДубВ России из  ствола дуба вырезали идол Перуна, перед которым возжигали вечный огонь, добытый путем трения дубовых чурок. Дуб звали Ивановым деревом, и летом, на праздник Ивана Купалы, всех Иванов украшали дубовыми венками. Византийский император Константин Багрянородный  в трактате "Об управлении юсударством", описывая водный путь руссов, приплывавших на однодревках в Константинополь, пишет, что пройдя  переправу, «они достигали острова, называемого святым Григорием, и на этом острове совершают свои жертвоприношения, так как там растет огромный дуб. Они приносят в жертву живых петухов, кругом втыкают стрелы, а иные приносят куски хлеба, мяса и что имеет каждый, как требует их обычай. Насчет петухов они бросают жребий — зарезать ли их (в жертву), или съесть или пустить живыми".

Дуб – дерево Громовержца, следовательно, петухов на о. Григория (Хортице) посвящали именно Богу грозы. Однако дуб почитался не только как дерево громовержца, в нем также видели олицетворение дожденосной тучи. На Украине существовал обряд призывания весны, которая должна была принести дождевые облака и нарядить леса и луга в зелень и цветы. В Троицкую неделю  в кругу срубленных березок устанавливали увитую травами, цветами и лентами  жердь с колесом наверху и окапывали ее небольшим рвом. Эту жердь называли игорным дубом. Такая же жердь, устанавливаемая между Киевом и Перяславлем, называлась сухим дубом.

Подробнее...

Дуб. Часть 3

ДубСвященным деревом считали дуб славяне. Они верили, что дубы росли еще до сотворения мира. От названия дубов — «дервы» или «древы» — пошли многие слова русского языка: дерево, деревня, здравый (здоровый), здравница. До сих пор в слове (дубинка) слышится первоначальная связь с общим понятием дерева. Впоследствии это название стало применяться к самому крепкому дереву, которое было посвящено богу грома. У сербов дуб  так и называется - грмов, а дубовый лес – грмик, что «указывает на ближайшее отношение его к Перуну и небесным громам».

Под священными дубами у славян происходили все важнейшие события - собрания, свадебные обряды, суды. В дубовых рощах наиболее старые и уважаемые деревья обносились оградой, за которую могли заходить только жрецы. Преступник, сумевший оказаться под таким дубом, считался неприкосновенным. У лужицких сербов, живущих по реке Шпрее, «некогда было принято второго июля устанавливать посреди деревни дуб, к вершине которого был прикреплен железный флюгер. Вокруг дуба танцевали и гоняли скот, чтобы он лучше размножался». Небольшой дуб сербы срубали и в конце года,  на Святки. Место среза смазывали маслом и медом, а центральную часть ствола приносили в дом, посыпали пшеницей и поливали вином, приговаривая: «Я тебя посыпаю пшеницей, а ты мне давай сыновей, скот, пшеницу и всякое счастье».Такой обрубок дуба назывался бадняк». По тому, как горит в печи бадняк определяли, насколько плодородным будет предстоящий год.

Подробнее...

Дуб. Часть 2

ДубДругой примечательной особенностью дубовых деревьев являются их плоды - желуди. Археологи по раскопкам 5000-летней давности установили, что желуди дуба использовали для выпечки хлеба, в некоторых местах дуб даже называли «хлебным деревом». В сырых желудях содержится ядовитое для человека и безвредное для животных вещество кварцетин. При обжаривании желудей оно разрушается. Павсаний при описании Аркадии, упоминает, что Пеласг, став царем аркадян, «отучил людей от употребления в пищу зеленых листьев, травы и кореньев... взамен этого в пищу он дал им плоды дубов...». Сладкие съедобные желуди пробкового дуба, родиной которого является Средиземноморье, могут заменять каштан. 

Желуди служат излюбленным кормом свиней, кабанов и даже некоторых птиц. Связь диких свиней и кабанов с культом дуба и громовержца отчетливо проступает в древних дубах, найденных на «перекрестке двух торговых путей средневековья "из варяг в греки" и из Киева в Чернигов. Их подняли со дна Десны и Днепра в 1909 и 1975 гг. при расчистке дна этих рек. Радиоуглеродный анализ второго из этих дубов показал, что он перестал существовать (вероятно, упал вследствие подмыва берега) в середине VIII в». Самым поразительным было то, что в стволы деревьев, там, где начинали расходиться ветви, «были симметрично и прочно засажены кабаньи челюсти». 

Подробнее...

Дуб. Часть 1

ДубДуб (лат. Quercus)могучее дерево с кряжистым стволом, толстыми часто извилистыми ветвями, украшенное пышной листвой и усыпанное дубовыми «орехами» - желудями. Латинское название этого «короля» леса происходит из греческого «kerkeen» — шероховатый, шершавый, именно такова на ощупь кора этого великана-красавца, «кверкуса» («красавец»), как называли его древние римляне.

Дубовые деревья – долгожители лесов, некоторые экземпляры могут достигать возраста до полутора тысяч лет. «В Армении на склоне горы Дюр-Сар вблизи селения Нижний Агдан, 1974 году погиб от старости дуб, простоявший здесь более 1520 лет. Окружность его ствола у основания была 10 метров. По преданию он был посажен в 451 или 449 году нашей эры знаменитым армянским полководцем Варданом Мамиконяном после победы над персидскими войсками».  Плодоносить в лесах дуб начинает в 80 лет, а на открытых – в 40-60. «К 500 годам он становится высотой до 70 метров, а по некоторым указаниям, и до 100 метров. Если дуб растет в смешанном лесу, то к старости остается обычно одиноким, так как деревья, росшие с ним вместе, не такие долговечные».

Подробнее...

Акация. Часть 1

АкацияАкация (лат. Acacia) – цветковое дерево семейства бобовых. Название этого дерева произошло  от греч. акаки — так называлось одно из  колючих деревьев. Акацией также называют робинию (т. н. «белая акация») и карагану («жёлтая акация»), хотя они относятся к совсем другому роду семейства бобовых.

В Сахаре индикатором грунтовых неглубоко залегающих (до 5-8 м) пресных вод служат акация, фисташка, сальвадора и атлантическая ююба. Для Центральной и Южной  Сахары именно акация имела важное индикационное значение: она указывала на воды, залегающие на глубине до 25 м.

Акация служит живым барометром: если пчелы облепляют цветки акации, - будет дождь. Секрет заключается в усиленном выделении цветками нектара перед дождем. «И желтая, и белая акации перед дождем, когда воздух становится более влажным, в центре каждого цветка выделяют капельку душистого нектара». В сухую погоду пчел у акации не видно.

Кочевые племена аравийских пустынь поклонялись этому дереву на протяжении тысячелетий. По преданиям, человек, сломавший ветку акации, должен был умереть в течение года. «Акацию называли материнским деревом, ее сок символизировал месячную кровь».

Подробнее...

Береза. Часть 11

БерезаНенецкое предание о потопе связывает потоп с березой, у которой было  семь ветвей и семь корней. Люди поклонялись этой березе и приносили ей жертвы. Но корни ее стали гнить и, когда сгнил последний корень, дерево упало. Из его ствола хлынула кровь, в которой воплотился священный огонь, а затем – поток воды, поглотивший все реки.

В развернутом варианте это предание связывает чередование периодов  жары и потопа со спором между Нумом и его вечным соперником Нга.  «Этот спор и вызывает столкновения, в которых гибнет земля, скрывается Солнце в темнице Нга, рождается и умирает человек". Ритм этих повсеместных столкновений различен: через каждые семь десятков лет в тундру приходит большая жара, а через каждые две тысячи лет приходит большой потоп, чтобы все уничтожить. Этот потоп посылает Хэбидя Хо Ерв (Хозяин Священной березы), единственный дух, с которым не в силах совладать даже сам Нум. Он живет в дупле семиствольной березы. Через каждые две тысячи лет он поднимает свою березу, и из-под нее корней разливается по земле вода великого потопа. Люди гибнут, затем они появляются вновь и живут две тысячи лет.

Подробнее...

Береза. Часть 10

БерезаБереза – дерево, сопровождавшее человека от рождения до смерти. Из бересты делалась колыбель,   берестяной саван покрывал умершего.  Береза давала необходимую утварь для ведения хозяйства, обогревала жилище, покрывала его, защищая  от непогоды. Пожалуй нет дерева, которое можно было бы сравнить по полезным качествам с березой. Обские угры – ханты почитали березу священной. Белый цвет в представлениях хантов  символизирует благополучие, здоровье и изобилие, и кроме белоствольной березы почитанием пользовались белый горностай и белый лебедь. На березу подвешивали подарок для небесного бога или божества Санге, означающего свет, белизну.

Северные ханты поклонялись Мув-керты-ху («Землю вращающий человек»), создававшему своими постоянными перемещениями смену дня и ночи, тепла и холода.  Он объезжает землю на белом коне и наблюдает за жизнью народа, а нуждающимся оказывает помощь. Для того, чтобы эта помощь была существенной и своевременной, каждая семья хранила небольшое изображение всадника из светлого дерева - березы. А чтобы максимально приблизить изображение к «оригиналу», каждую ногу коня ставили в серебряную тарелочку - он ведь не может ступать на грешную землю.

Подробнее...

Береза. Часть 9

БерезаБереза и сосна были особо почитаемыми деревьями у сибирских татар. Такие почитаемые деревья всегда имели какую-нибудь особенность: искривленный ствол, своеобразную крону, большую высоту и пр. Возле почитаемых деревьев предки татар устраивали моления. Существовали поверья, что вокруг этих деревьев обитают добрые духи, содействующие удачной охоте, избавлению от болезней и т. д. На их ветках татары оставляли кусочки разноцветных тканей, иногда даже драгоценности».

Буряты  считали  березу деревом, отвращающим зло, защищающим от злых духов и сглаза. Так, у дома, где появился новорожденный, «буряты втыкали берёзку — это означало, что никто посторонний не может в него входить». Важную роль играла береза в шаманском обряде посвящения. Обряд проводили шаман и девять его «сыновей». Прежде всего в юрте устанавливалась большая береза, «корнями в кострище, а верхушкой выходящая через верхнее отверстие (дымоход). Эта береза называется УДЕШИ БУРХАН, «страж врат» (или «бог-смотритель»), поскольку она открывает шаману вход на Небо. Она навсегда остается в шатре, являясь признаком жилища шамана». В том месте, где будет проходить церемония очищения, устанавливаются три выкопанные с корнями березы, которые называются «столбами». К одной березе складываются жертвы , а к ветвям привязываются ленты, ко второй привязывается колокольчик и шкура жертвенного животного, а на третью неофит должен будет влезть. Затем устанавливаются девять  срубленных берез, на которых будут выставлены шкуры девяти жертвенных животных и девять столбов, к которым будут привязаны жертвенные животные. Все березы украшены ленточками и каждая соединена с главной березой в юрте двумя ленточками красного и синего цвета: «это символ «радуги»-дороги, по которой шаман достигнет обиталища духов, Неба».

Подробнее...

Береза. Часть 8

БерезаКульт березы на Алтае уходит своими корнями в глубокую древность. Горный Алтай в давние времена был «перекрестком» цивилизаций. В долинах и труднодоступных урочищах плоскогорья Укок обнаружено около 1500 археологических памятников. Это курганы ранних кочевников афанасьевской культуры, древнетюркские оградки, ритуальные стелы, каменные выкладки, балбалы, разновременные наскальные рисунки. В захоронении третьего кургана афанасьевской культуры особенно хорошо сохранился берестяной саван, в котором была похоронена молодая женщина. «Оборачивание в кору» представляет собой «известный ритуальный прием превращения в дерево, в данном случае, в березу». Приводимый А. Голаном ритуал, археологически засвидетельствованный в Швейцарии, дополняет смысл подобного  захоронения женщины: «В Швейцарии при археологическом исследовании неолитического поселения было найдено несколько камней, завернутых в березовую кору. Береза священное дерево Великой богини.  И сочетание березовой коры с камнями, очевидно, было актом, символизировавшим связь богини неба и бога земли и направленным на обеспечение плодородия».

Особое отношение к березе сохраняется у алтайцев и по настоящее время. «Так, ни при каких обстоятельствах молодой парень не может срубить молодую березку, это рассматривается как кощунственный святотатственный акт, за которую он или его будущая жена, дочь могут серьезно поплатиться. Только когда женится молодой алтаец, то для брачного полога своей будущей невесты могут быть срублены две березки, свидетельствующие о ее целомудренности и являющиеся одновременно символическим жестом благопожелания плодородия и здоровья будущей матери».  Связь березы с плодородием особенно ярко проступает в обряде жертвоприношения лошади Ульгеню у кумандинцев- коча-кан тайылга.  

Подробнее...

Береза. Часть 7

БерезаБелоствольная береза, красующаяся в северных лесах, признавалась не только полезным деревом – из бересты делали посуду и разнообразную домашнюю утварь, - но и деревом духов. Именно так воспринимали березу северные чуваши, считая, что киремети не только выбирали места, в которых березы росли в изобилии, но и обитали  в самой березе. По этой причине в некоторых местах березу считали «жертвенным деревом» - приносили ей жертвы. При этом с дерева обламывались ветви, которыми кропили водой жертвенных животных. После совершения жертвоприношения к подножию березы ссыпали кости животного, принесенного в жертву, или золу от сожженных костей и «все прочие несъедобные части животного, приносимого в жертву».

Священным деревом считали березу и удмурты. По мифологическим представлениям удмуртов вселенной управляет живущий на небе бог Кылдысин. В древние времена он жил на земле, среди людей, и в образе старика в белой одежде ходил по полям земледельцев, наблюдая за их работой. Когда люди перестали носить белую одежду и покрасили ее в синий цвет, а поля так расширились, что ему негде стало ходить, оскорбленный бог удалился на небо (по некоторым вариантам – под землю. Существовал миф о двух Кылдысинах – небесном и подземном). Люди долго молили бога у священной березы спуститься к ним вновь. Тогда Кылдысин  появился на вершине березы в виде красной белки. Охотники, намереваясь оставить бога на земле, подстрелили белку, падая, она превратилась в рябчика, когда же подстрелили рябчика, тот превратился в тетерева, затем в окуня – и скрылся в реке.

Подробнее...

Береза. Часть 6

БерезаУ всех тюркоязычных народов сохранилось представление о березе как о священном дереве, связанном преимущественно с образом главного женского божества тюркских племен – Умай, покровительствующей рождению детей, охраняющей их в младенческом возрасте, а в древнетюркских верованиях помимо перечисленных функций эта богиня покровительствовала  и воинам. Береза, птица и огонь были почитаемы и часто служили воплощениями самой Умай. Шаманы телеутов и хакасов в своих призываниях обращались к Умай или к «матери-огонь». Такое соединение, могло быть обусловлено как связью с огнем домашнего очага, так и  солярной природой Умай, местопребыванием которой считался небесный мир.

Хакасам иногда ее жилище представлялось храмом с золотыми дверями на священной горе Ымай идже, иногда Умай  выступала в облике белой птички на кроне березы с золотыми  листьями, которая стоит в земле, «где никогда не вянут травы», «где никогда не желтеют деревья». Дух огня представлялся хакасам в образе женщины, «матери дома», охраняющей жилище и самого хозяина как днем, так и ночью, а местом отдыха хозяйки огня также считалась «богатая береза, имеющая золотые листья». В хакасских сказаниях солнце и луна называются чистыми девами, живущими где-то высоко, над «творцом». Им приписывалась великая сила воскрешения мертвых. Спускаясь в этой целью на землю к людям, они якобы принимали вид золотых кукушек.

Подробнее...

Береза. Часть 1

Листья березыБерёза (лат.Betula) — лиственное дерево, широко распространенное в Северном полушарии. Латинское название этого дерева, вероятнее всего, ведет свое происхождение от кельтского betu — берёза. Примечательна береза расцветкой своего ствола, за которую получила эпитет «белая». Белый цвет придает березовой коре органический краситель битулин, а черные черточки – это специальные «отдушины», через которые летом проходит воздух к живым внутренним тканям ствола. Есть березы с корой разных цветов – желтой, вишневого цвета, красно-розового, темно-серого, черновато-бурого и даже фиолетового цвета, - но только с белоствольной красавицей связаны многочисленные поверья и суеверия.

Береза очень легко переносит самую лютую стужу, и посуда, сделанная из бересты, предохраняет продукты от холода; вода в берестяном туеске не замерзает даже в сильный мороз.  В древности благодаря  потеплению климата, начавшемуся за 13 тысяч лет до н. э.,  ареал распространения березы доходил до Крайнего Севера. Установлено, что «в 8-м тысячелетии до н. э. температура на Севере не опускалась в среднем ниже  0° С»,и «на указанный период на Крайний Север приходится "абсолютный максимум березы"».  Многие исследователи, принимающие гипотезу о северной прародине индоевропейцев, обращают внимание на то, что самое древнее слово санскрита, означавшее «дерево», буквально означает «береза».

Подробнее...

Береза. Часть 2

Лист березыВ восточнославянской мифологии береза  почиталась  священным деревом, однако в этом почитании на первый план выступала связь с девичеством, а не с образом кормящей матери. И березовый сок скорее соотносился с кровью, вытекающей из пораненного «тела» березки, чем  с молоком. Такому восприятию способствовало изменение через некоторое время  прозрачного цвета сока в красный. «Особенно это заметно на свежем пне: поверхность его покрывается словно светло-розовой пеной». Русские на Алтае вообще считали грехом пить березовый сок, считая,  что, пролившись и окрасившись в красный цвет, он становится кровью. И согласно польскому поверью под одиноко стоящей  березой покоится насильственно убитый человек: если поранить древесину, из нее обильно засочится кровь.

Береза повсеместно ассоциировалась  с представлением о женском образе. В обрядовых приговорах восточных славян при сватовстве береза и дуб выступали как символы невесты и жениха. В свадебных и лирических песнях  девушка всегда сравнивалась с березкой. Украинцы для исцеления девочки носили ее к березе, а мальчика – к дубу. В Полесье с березой связывали опасность возникновения женских болезней, если береза была неосторожно посажена рядом с домом. В белорусских причитаниях умерших братьев называли «зялеными кусточками», а умерших сестер — «белыми бярезами». В некоторых полесских селах при похоронах покрывали тело умершей женщины березовыми ветками, а тело мужчины — ветками тополя.  

Подробнее...

Береза. Часть 3

БерезаВ дни «зеленых святок» - недели до праздника Троицы и недели после него – главным объектом праздника была береза.  Hа Семик (четверг перед Троицей) на Руси пели: «Радуйтесь, беpезы, / Радуйтесь, зеленые, / К вам девушки идут, / К вам кpасные, / К вам пиpоги несут, / Лепешки, яичницы, гой!»  Весь обряд чествования березы происходил следующим образом: в четверг березку срубали в лесу, обряжали в женское платье, приносили в один из деревенских домов, где оставляли деревце до Троицы. В следующие два дня крестьяне посещали дом, в котором находится березка, а на третий, Троицин день, несли дерево к реке и бросали его в воду вместе с украшениями.

Частью обряда  чествования березки было  «кумление» девушек. В Саратовской губернии процессия девушек направлялась в лес, неся вместе с живой березой разную снедь – пироги, обязательную яичницу - и распевая песни в честь березок. Одним из основных моментов обряда было  «завивание березки»: девушки «связывали верхушки двух молодых березок, пригибая их к земле. Из веток заплетали венки. ...При завязывании венков девушки обычно кумились. Обряд кумления был очень распространен в центральных   и южных русских областях. На связанные в виде круга ветви берез вешали крестик, и девушки попарно целовались через этот венок под пение «покумимся кума, покумимся, менялись какими-нибудь вещами (кольцами, платками) и после этого называли друг друга кумой».

Подробнее...

Береза. Часть 4

БерезаБереза  является первым распускающимся по весне деревом, что делает ее символом весны и юности, средоточием  сил роста и плодородия. Март в древнерусском календаре назывался березозол, и продолжает называться березнем на Украине и бржезнем - в Чехии и Словакии. Такая отмеченность березы среди других лиственных деревьев объясняется не только тем, что береза раньше других деревьев протягивает свои листочки к солнцу, но и пользой, приносимой этим деревом. Лучше всего об этом сказано в загадке: «Шел я лесом, нашел я древо, из этого древа выходят четыре дела: первое дело – слепому посвеченье, второе дело – нагому потешенье, третье дело – скрипячему поможение, четвертое дело – хворому полечение». Разгадка: первое дело – лучина, второе – березовый веник для бани, третье – деготь для телеги, а четвертое – березовый сок.

В начале апреля крестьяне прибегали к магической силе березы: стегали коров березовыми прутьями так как считали, что  «как береза дает весной сладкий сок, так и коровы станут давать вкусное молоко». Березовые ветви втыкали в землю на полях для повышения урожайности. Березовое полено закапывали под порогом новой конюшни чтобы «велись» кони. Установленная в переднем углу при строительстве дома ветка березы была залогом здоровья хозяина и семьи. Венички из березовых веток использовались в обрядах очищения, которые дожили до наших дней в форме хлестания березовыми вениками при мытье в бане. Те же распаренные березовые веники участвовали в мордовском обряде в зимнем празднике Богини-Матери и Богини-Березы. Березовыми вениками хлестали себя  мордовские девушки и в период нашего «Семика», бросаясь в воду, приговаривая «Божество березы, посети нас».

Подробнее...

Реклама

Книги