В Древней Руси существовало представление о сакральности травы, отождествляемой с Матерью-Землей. Следы почитания этой древней богини видны из сохранявшегося в России юридически признанного обряда хождения по меже, который проводился при разрешении земельных споров: «один из тяжущихся клал себе на голову кусок земли, вырезанный вместе с растущей на нем травою на самом спорном поле, и шел с ним по тому направлению, где должна была проходить законная граница».
О том, что славяне почитали священным пучок сорванной травы, свидетельствует и «Хроника Дитмара». При заключении мирных договоров пучок травы приравнивался пряди обрезанных волос: «трава, как волосы земли, и волоса, как метафора травы, употреблялись здесь за символические знамения самой богини – в удостоверение того, что мир будет соблюден свято и границы чужих владений останутся неприкосновенными».
В Индии священными считались трава Куша (Poa cynosuroides) и трава Дурга (Agrostis linearis). Эти травы являлись частью приношений богам в различных обрядах почитания. Миф о пахтании океана гласит, что на траву куша пролились капли напитка бессмертия, а у змей, которые стали слизывать эти капли, острые края стеблей разрезали язычки, и с тех пор у змей язык стал раздвоенным. Пояс брахмана делался из травы мунджа, кшатрия – из тетивы, вайшьи – из шерсти. «Трава мунджа считалась обителью молнии, а ее связки на костре уподоблялись чреву, из которого рождается огонь». В Законах Ману (II, 42-43) содержится следующее дополнение: «При недостатке [травы] мунджа они должны делаться из [травы] куща, ашмантака, бальбаджа с одним тройным узлом, или с тремя, или с пятью».
Иранский жрец при молитве всегда держал в левой руке барсом – пучок из ветвей тамариска в строго определенном количестве. Однако в древности барсом представлял собой пучок травы, который только позднее превратился в связку прутьев.
Произрастание травы настолько тесно связано с дождем, что у коми среди примет, предвещающих дождь, фигурировала трава: «Если собака ест траву - будет дождь. …Если корова, закусив, держит траву во рту, то будет дождь».
В Монголии доламаистского периода истории ежегодно в день празднования Нового года к возрасту каждого человека добавлялся очередной год. Об этом писал еще китайский посол Чжао Хун, побывавшей в 1221 г. у монголов: "По их обычаю, [они] каждый раз отсчитывают один год, когда зеленеют травы. Когда у них люди спрашивают возраст, то [они] говорят: "Столько-то трав"».
У башкир существовало поверье, согласно которому, зазеленевшие весенние травы, выросшие после дождя, считались душами умерших, вернувшимися на землю.
Хакасы, собирая лекарственные травы, соблюдали ряд предписаний. Так, выкапывая растение, клали на землю «белую шерстинку или серебряную монету и обращались ко всей природе: "Мы тебя почитаем! Дай нам исцеление! Дай нам здоровье!". Лечение начинали в новолуние. Пили лекарства только вечером, когда на небе появлялись звезды. Верили, что в это время лекарство действует сильнее. При этом мужчины должны были употреблять траву мужской особи, а женщины – женской».
Использованные материалы:
- А.Н. Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу, т. I;
- Пол Томас. Легенды, мифы и эпос древней Индии;
- Валерий Цагараев Искусство и время;
- Энциклопедия мистических терминов;
- Н.Л. Жуковская. Категории и символика традиционной культуры монголов;
- Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири.Человек. Общество.