Лягушка в мифологииЛягушка – это бесхвостое земноводное с длинными задними конечностями, приспособленными для прыганья и плавания.  В индоевропейских диалектах ее название имеет описательный характер и происходит от формы, производной от «прыгать». И в русском языке  название лягушки происходит от слова «ляга» - «нога, бедро» и дано по признаку  длинных  задних ног.

Лягушки  привязаны к влажной среде, хотя увидеть их можно не только в воде.  Древесные лягушки предпочитают деревья, как об этом говорит их название. Лесная лягушка обитает не только в лесу, но и в тундре, выдерживает суровые зимы центральной Аляски.  В Европе распространены  лягушки травяные, однако и эти все же появляются у воды для откладывания икры. Спариваются лягушки раз в год. Вылупившиеся головастики через год превращаются в лягушек. Зимуют  в воде на дне водоёмов. У лягушек очень большие легкие, а также имеется кожное дыхание, что и позволяет им долго находиться под водой. 

 

 

В китайской мифологии лягушка считалась лунным животным - ее силуэт видели  в лунных пятнах, связывали лягушку/жабу с идеей бессмертия.  У народности шань в Аннаме (Вьетнам) затмение представало "в образе жабы или лягушки, силящейся проглотить Солнце». В юго-восточной Австралии, на Огненной Земле и  Андаманских островах лягушка была символом луны, и  ее считали ответственной за потоп. 

Однако у многих народов лягушка, с заменяющей  ее иногда жабой или черепахой,  считалась  опорой земли, покоящейся в водах, и таким образом, была сопричастна подземному миру. Например, ительмены (коренные жители Камчатки) считали сибирского углозуба даже  посланником-шпионом подземного духа. Углозуб следил за человеком, чтобы вернувшись в подземный мир, донести о его поступках.  У восточных славян существовали представления о лягушачьем народе, во главе которого стоял  царь в короне. По некоторым поверьям считалось, что лягушки - это превращенные люди: придет время, когда они снова станут людьми, а живущие ныне люди превратятся в  лягушек. Мотив превращения в лягушек людей известен и в греческой мифологии. Так, богиня Лето превратила в лягушек жителей Ликии за то, что они отказались  дать ей воду для омовения родившихся у богини детей. Зевс превратил в лягушек нимф, осмелившихся похоронить пораженного молнией Эвфориона. У африканского народа конго считалось, что столкновение солнца с луной, за которой гоняется солнце, приведет к гибели людей: мужчины обратятся в ящериц, женщины – в лягушек.

В Европе считалось, что "берилл, на котором выгравировано изображение лягушки, сможет помирить двух врагов. Магические книги утверждали, что язык лягушки, спрятанный под подушку спящего человека, заставит его выболтать все свои секреты во сне. Из-за связи с водой лягушек часто использовали в заклинаниях при вознесении молитв о дожде». Считалось, что лягушки "каким-то таинственным образом связаны с миром мертвых и, следовательно, с плодородием земли и дождем", поэтому их боялись убивать. На Британских островах существовало поверье, что "вместе с лягушкой в дом входит удача. Источник последнего суеверия… в тем, что лягушки якобы содержат в себе душу мертвого ребенка. А это поверье, в свою очередь, возникло из-за того, что крик раненой лягушки очень похож на крик ребенка. В связи с этим убить лягушку считалось дурным знаком".

Соотнесенность лягушек с  водой на всех уровнях трехчленного мира,  позволяет рассматривать их  как посредников между мирами, как защитниц и охранительниц плодородия и человеческого благополучия. Некоторые черты образа лягушки у сибирских  народов позволяют связать лягушек и с солнечным культом. Связь образа лягушки с представлениями  о судьбе и счастье подтверждает нанайское  наименование лягушки словом «кутуэ», которое в эвенкийском  означает «счастье, удача».

Использованные материалы:

  1. Т.В. Гамкрелидзе, Вяч. Вс. Иванов Индоевропейский язык и индоевропейцы; 
  2. Н.М.Шанский, В.В. Иванов, Т.В. Шанская Краткий этимологический словарь русского языка;
  3. Жизнь животных, т.4;
  4. Эдвин К. Крапп. Астрономия;
  5. Ю.Е. Берёзкин.Мир черепахи: от детских рассказов до космогоний. В связи с оберегом из североамериканской коллекции МАЭ:
  6. В.Б. Иорданский Звери, люди, боги:
  7. Барбара Уокер. Женская энциклопедия. Символы, сакралии, таинства;
  8. Энциклопедия суеверий